10/12/2020: « Animisms», avec la participation de Peter Boxall, Jemma Deer et Nicholas Royle.

La première session du séminaire Politique de la Littérature, “Animisms” organisée par l’Université de Paris et l’Université de Lille, a accueilli Jemma Deer (Département de l’Environnement à Université d’Harvard), Peter Boxall (Département d’anglais à l’Université du Sussex) et Nicholas Royle (Département d’anglais à l’Université du Sussex).

La clé de voûte de ce séminaire était la rencontre de la littérature et de l’analyse critique («critical thinking»).

Jemma Deer nous a présenté son essai Radical Animism : Reading the End of the World paru en 2020, dans lequel elle analyse l’animisme en littérature, à travers le prisme de la linguistique. Elle a par ailleurs précisé que la démarche de son essai n’était pas de faire une étude anthropologique, mais plutôt de reconnaître l’existence d’un animisme vivant qui est plus large, plus général et ainsi davantage présent.

Elle considère que cette reconnaissance est fondamentale car elle est radicale. D’après Jemma Deer, des formes de pouvoir (« agency ») émergent entre des formes de pouvoir vivantes et non vivantes. Son livre est structuré d’après les trois blessures narcissiques telles que Freud les a théorisées. Jemma Deer nous a alors expliqué que malgré la compréhension de ces blessures, nous – êtres humains – continuons de nous comporter comme si nous étions le centre de l’univers.

L’autrice a aussi évoqué la blessure narcissique causée par la révolution copernicienne et la découverte de l’héliocentrisme, en s’appuyant sur les écrits de Virginia Woolf, en particulier To the Lighthouse (1927) et The Waves (1931). A travers l’étude de ces romans, Jemma Deer a démontré que le pouvoir d’agir (« agency ») est incarné par la force du rythme créée par le flux et le reflux des vagues.

Elle a ensuite évoqué les différentes façons dont sont représentés les animaux non humains (« non-human animals ») dans Alice in Wonderland (1865) écrit par Lewis Carroll ; Quilt: A Novel (2017) de Nicholas Royle et dans H is for Hawk (2014) d’Helen Macdonald, qu’elle a analysé plus précisément. En effet, Jemma Deer remarque dès l’incipit, l’entrée dans un monde de représentations et de traces, et qu’il existe quelque chose de plus complexe que les images : les sens. Elle explique notamment que l’apparence se divise entre le fait d’avoir une apparence physique et le fait de pouvoir voir. Macdonald n’est pas seulement vue, elle voit aussi. Dans son œuvre, Helen Macdonald décrit l’oiseau comme «ressemblant à un oiseau» (« bird-like »). Elle indique ainsi la limite du langage et de fait, la limite de notre esprit à pouvoir former de nouvelles images, à partir d’images qui nous sont familières.

Nicholas Royle a également présenté son livre : An English Guide to Birdwatching (Myriad, 2017), et a mis l’accent sur la deuxième partie de son essai intitulé « Hides ». Il s’agit pour lui de littéralement se cacher pour observer les oiseaux, dans un endroit où il serait possible d’observer divers comportements, ainsi que le roman en tant que tel (« A location to observe the novel in itself »). Nicholas Royle nous a dit qu’il pensait la littérature comme une bifurcation (« a veering ») qui va au-delà de l’existence des êtres humains. Lors des questions, il a notamment insisté sur l’importance du mot rencontre (« meet »). D’après lui, le mot « rencontrer » revient à « rêver » (« the word ‘meet’ is to ‘dream’ »).

Finalement, Peter Boxall a présenté son livre récemment achevé, et provisoirement intitulé Estrangement. Il s’est concentré sur des sections de celui-ci qui analysent la peinture de l’artiste britannique Eric Ravilious (1903-1942), tout en mettant ces dernières en relation avec l’animisme radical. Son analyse des peintures a mise en exergue la relation entre l’intérieur et l’extérieur, ainsi que la présence et l’absence. Lors des questions, une personne a demandé si les éléments visuels étaient ekphrastiques , impressionnistes ou descriptifs. Peter Boxall a répondu que ce que nous entendons et voyons sont des choses différentes, et que les processus d’être/ de devenir et de savoir impliquent de faire correspondre différentes expériences sensorielles ensemble. De fait, la reconnaissance du monde n’est pas insensée en soi, mais elle participe en la création de poésie.


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