18/11/21 – Antonia Rigaud : « Black Dada » : l’expérimentation formelle au prisme du discours politique chez Adam Pendleton

Antonia Rigaud réfléchit aux croisements entre littérature et politique dans l’avant-garde états-unienne. Elle s’intéresse particulièrement à l’artiste afro-américain Adam Pendleton qui réfléchit à l’histoire de l’avant-garde et l’influence de ce mouvement sur sa pratique artistique : la poésie, la peinture, la sculpture, la vidéo, mais aussi dans son travail d’essayiste. 

Cet intérêt émerge lors d’un premier travail de recherche sur John Cage, figure iconique de l’avant-garde américaine qui pousse les limites de l’expression et redéfinit le langage, la poésie, la notion de silence. Il place au cœur de sa pratique artistique la conviction qu’il faut libérer l’œuvre d’art ainsi que le spectateur à travers des procédés aléatoires et s’inscrit alors dans la lignée du mouvement dada. Peter Bürger détermine l’enjeu fondamental du dadaïsme dans la définition suivante : « Dadaism, the most radical movement within the Europeans avant-garde, no longer criticizes schools that preceded it, but criticizes art as an institution, and the course its development took in bourgeois society »[1]. Cependant, dans cette transition vers une réflexion sur les fondements socio-politiques de l’art, un paradoxe émerge : John Cage pense l’œuvre de façon politique tout en gardant la réalité politique contemporaine de son époque à distance. Cette aporie est critiquée dans les années 1990 mais c’est seulement de nos jours que la nouvelle avant-garde, notamment représentée par Adam Pendleton, se saisit de cette critique pour proposer de nouvelles modalités au mouvement dada états-unien. 

Adam Pendleton (né en 1984) note que l’avant-garde, s’est fait happée par les institutions artistiques et culturelles pour survivre. De ce fait, elle a perdu son pouvoir de subversion. L’artiste inscrit sa pratique artistique dans le paradigme du Black Dada, un terme qu’il empreinte au poème d’Amiri Baraka (LeRoi Jones) « Black Dada Nihilismus » (The Dead Lecturer, 1964). Pour Pendleton, ce poème fait surgir les potentialités politiques de l’art et du langage. Ce concept lui permet également d’établir une généalogie dada dans la culture américaine dans laquelle le pouvoir de subversion est central. Ce rapport généalogique se construit sur deux moments essentiels : le transfert culturel depuis l’Europe des principes dada et l’expérience des années 1960 représentée par Amiri Baraka. Le dada européen s’est construit sur la notion de libération du double héritage de la révolution française, de la commune et de l’héritage poétique représentée par Baudelaire et Rimbaud. Néanmoins, l’expérience de la deuxième guerre mondiale apparaît comme le choc qui engendre une réponse violente des artistes dada, définit par Bernard Blistène comme « une vaste entreprise de sabotage, de liquidation des modes et des codes où la violence est créatrice parce qu’à la fois subversive et transgressive »[2].  Marcel Duchamp incarne cette pratique en utilisant le hasard, le ready-made et refuse les catégories traditionnelles du beau et du laid. Il existe également d’autres principes esthétiques tels que le bruitisme, le choc, la table rase, la simultanéité, le collage. Le déplacement de Duchamp aux États-Unis fait de New-York la capitale mondiale de l’art dada et transforme progressivement cette « entreprise de sabotage » en entreprise institutionnelle (en 1937, le musée d’art moderne propose une exposition appelée « Fantastic Art, Dada, Surrealism »). L’art dada se laisse capter et joue un rôle dans le développement culturel de l’art américain. Cette transition vers les États-Unis se fait au même moment que l’importation du jazz. Jérôme Rothenberg note que c’est au même moment que le morceau « That Dada Strain » (1921) chanté par Ethel Waters, est créé et semble faire écho au dadaïsme :

« Have you heard it, have you heard it, 
That Da Da Strain? 
It will shake you, it will make you 
Really go insane. »

Le deuxième moment dans la généalogie du dada états-unien correspond à la publication du poème « Black Dada Nihilismus » d’Amiri Baraka et son esthétique du choc. C’est à la fois un poème-performance qui joue sur l’esthétique du blues et un poème qui s’écrit, marqué par la disjonction et met en valeur un discours politique. Le langage du poème présente une stratégie de confrontation qui participe au discours d’insurrection de l’auteur. Pendleton ne célèbre pas la totalité du poème mais réfléchit à son rôle dans le renouvellement du dada, notamment à travers sa relation avec le Black Art (un mouvement artistique et activiste qui émerge avec le mouvement politique Black Power). Antonia Rigaud suggère que Pendleton représente un troisième moment dans cette généalogie, proposant un renouveau de la lutte pour les droits civiques (avec Black Lives Matter) qui prend en compte la généalogie dada.

Dans son anthologie Black Dada Reader (2017), Adam Pendleton nous invite à repenser l’histoire de l’avant-garde et propose à son lecteur de se créer sa propre « anthologie-histoire ». Le Reader est divisé en trois sections : la première « Foundations » est composée d’une liste d’artistes (W. E. B DuBois, Hugo Ball, LeRoi Jones mais aussi Godard, Gilles Deleuze…) duquel ni l’ordre chronologique ni la nature des textes comptent. L’histoire du dada n’est pas linéaire mais se nourrit d’influences multiples : elle représente une communauté de pensée dont Pendleton écrit l’archive. La section « Language » est plus littéraire et questionne la malléabilité de la langue. La mise en regard de la poète expérimentale Gertrude Stein et la poète June Jordan qui réfléchit à la subversion dans le langage fait de la langue le lieu même du politique. Antonia Rigaud souligne que Pendleton travaille de la même façon que Gertrude Stein dans le recueil Fourteen Anonymous Poems[3]. Cet exercice de style illustre la question de l’anonymat et marque une évolution de la narration vers l’abstraction. Pendleton reproduit ce travail avec le pronom « we » (« Who We Are (We Are Not), 2019) pour questionner la capacité à dire l’identité et le collectif dans une oscillation entre abstraction et reconnaissance. La dernière section « Artists’ Positions » présente une majorité d’artistes Afro-américains de la tradition expérimentale. L’exception d’Ad Reinhardt (artiste formaliste et loin des questions politiques) révèle que pour Pendleton, les références dada sont extrêmement larges et se modifient entre elles. Le Reader propose une vision de l’histoire caractérisé par l’hybridité, l’ouverture, des rencontres et/ou chocs qui remettent en cause notre vision du monde. 

Le poème-manifeste « Black Dada » (2017) semble finalement mettre en lumière les nouvelles modalités que propose Adam Pendleton pour « réinventer l’utopisme de l’avant-garde ». Antonia Rigaud explique que dans cette œuvre, l’artiste propose de regarder de biais l’avant-garde telle qu’elle a été sacralisée par les institutions pour ouvrir les points aveugles de cette histoire. Différents types de langages sont utilisés pour brouiller le sens clair du poème et refléter l’esthétique du montage propre à la poétique dada définit par Fred Moten comme une esthétique de l’ouverture permanente : « Montage renders inoperative any simple opposition of totality to singularity. It makes you linger in the cut between them, a generative space that fills and erases itself »[4]. La dimension politique du poème se situe dans sa performance qui déstabilise les codes et les principes établis, faisant de l’œuvre une énigme qui capte le lecteur. Ce mode de l’énigme est également théorisé par Moten comme « fugitivité » : le poème doit s’appréhender dans une sorte « d’entre-deux » : refus à la fois  la compréhension et de l’incompréhension. Ainsi Pendleton s’approprie les codes de l’avant-garde et de l’expérimentation, en renouvelle les modalités et réinjecte du politique dans ces expériences artistiques. 

Durant la séance des questions, une auditrice a demandé si un renouveau du mouvement dada comme le Black Dada a également eu lieu en Europe. Antonia Rigaud a répondu que le Black Dada vient en réaction à l’absence de subversion politique dans le discours culturel états-unien. Ce renouveau est donc nécessairement concentré sur le paysage culturel des États-Unis. On lui a également demandé quel est le lien entre la production individuelle de l’artiste et la dimension collective de son œuvre et où se situe le politique dans cette démarche esthétique. Antonia Rigaud explique que pour Pendleton la politique n’est pas un terme abstrait ou universel mais qu’elle est présente sur le locale et dans la réception individuelle. Adam Pendleton est engagé dans différents mouvements politiques tels que Black Lives Matter et le 1619 Project (une initiative du New York Times Magazine pour repenser l’histoire de l’esclavage aux États-Unis). Il invite également à penser l’histoire pour chaque spectateur comme dans le Reader qui invite ses lecteurs à se créer sa propre anthologie. Dans ce moment d’échange, Antonia Rigaud a précisé le projet de l’anthologie dada. Elle explique que Pendleton est souvent associé à l’idée de « finding new geometries of attention » : l’artiste essaye de recadrer notre regard pour ne pas penser l’histoire comme évolution mais comme simultanéité. Il souhaite mettre au jour tout ce qui se passe au même moment pour essayer de sortir de l’idée même d’histoire et pour toujours rester dans une superposition des moments artistiques du dada. 


[1] Bürger, Peter. Theory of the Avant-Garde. Translation from the German by Michael Shaw. Theory and History of Literature, vol 4. Minneapolis: University of Minnesota, 1984. 

[2] Blistène, Bernard. « “La seule façon d’être suivi est de courir plus vite que les autres”. Conversation avec Marc Dachy autour d’une postérité de Dada malgré lui », Luna-Park, 2, hiver 2004-2005, p. 161-162.

[3] « Harold Stephens », « Portrait of So and So”, “Portrait of When”, “Anonymous Portraits”.

[4] Moten, Fred. In The Break: The Aesthetics Of The Black Radical Tradition. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2003.

Présentation et documents utilisés pour la séance présentée par Antonia Rigaud: « Black Dada »: l’expérimentation formelle au prisme du discours politique chez Adam Pendleton

Maîtresse de conférences en littérature et art des États-Unis à l’Université Sorbonne Nouvelle, Antonia Rigaud travaille sur les croisements entre littérature, histoire des idées et arts aux États-Unis. Elle a publié un ouvrage sur John Cage (John Cage Théoricien de l’utopie. Paris : Harmattan, 2006) ainsi que des articles sur l’art et la performance aux États-Unis. Elle termine actuellement un ouvrage intitulé Avant-Garde Frictions: Unsettling the Common in American Poetry and Visual Arts (20th-21st Centuries) dans lequel elle interroge les croisements entre radicalité artistique et politique aux États-Unis, du début du 20ème siècle à nos jours.

Abstract : Adam Pendleton est un jeune artiste afro-américain qui s’est imposé sur la scène d’avant-garde aux États-Unis depuis le début des années 2000. Son travail pictural et poétique s’intéresse à la définition du concept de « Black Dada » dans lequel l’artiste croise expérimentations formelles et réflexions politiques. Le « Black Dada » permet à Pendleton de situer son travail à la croisée de l’héritage européen du mouvement Dada et de ce que Amiri Baraka, poète du Black Arts Movement appelait « Black Dada Nihilismus ».Pendleton décline le concept de « Black Dada » dans une anthologie de textes d’horizons très divers mais qui lui permettent de faire le lien entre avancées formelles et politiques. Ce Black Dada Reader s’accompagne aussi d’un long poème « Black Dada » dans lequel l’artiste interroge sa position dans l’histoire de l’art conceptuel états-unien ainsi que dans l’histoire des luttes pour les droits civiques. Le projet synthétique de Pendleton constitue un outil pour penser les croisements entre les expérimentations de l’avant-garde et des considérations d’ordre politique. En travaillant essentiellement à partir du poème « Black Dada » de Pendleton, je souhaite revenir sur les croisements (ainsi que les croisements manqués) entre l’avant-garde expérimentale et les enjeux politiques qui traversent l’expérience états-unienne et interroger ce que Pendleton nous apprend sur le genre de la poésie de combat et sur le statut politique de l’expérimentation formelle dans un contexte de contestation politique. 

07/10/21 – David Bousquet: “‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music.”

David Bousquet’s objects of study are literature and popular culture in the Caribbean isles: he is interested in tradition, music, reggae and dub poetry. His presentation explored how the interconnected use of music and words engages with the African-Caribbean identity and questions political discourses in a postcolonial approach. 

David Bousquet evoked two periods in Caribbean history as foundational landmarks that shaped the origins of dub poetry: slavery and the twentieth century. Firstly, the African roots played a role in defining the identity of the African-Caribbean population and yet, they were lost during slavery (this erasing is referred to by Edouard Glissant as a “sense of dispossession”). Consequently, the Caribbean culture is a hybrid form based on European cultures of masters and the recreation of the African world.

Slavery also rooted the centrality of music. The historian Paul Gilroy explains that slave music concentrated a lot of discursive functions that are dissociated in “western cultures”. Songs could contain philosophy, sociology and even news to inform slaves in other plantations. What is more, music alleviated the hardships of slaves’ lives and enabled both physical and spiritual relief. Already, poetry suggested the power of words to heal and redeem those who practised it. 

The twentieth century introduced the emergence of artistic expressions in the Caribbean. David Bousquet underlined that African-American poetry is consubstantial to European literature. Prominent Caribbean actors took part in the Harlem Renaissance movement (in New York City in the 1920s and 1930s) such as Marcus Garvey, a Jamaican Black nationalist and leader of the Pan-Africanism movement and other artists such as the poets Claude McKay (Songs of Jamaica, 1912) and Langston Hughes (The Negro Mother and Other Dramatic Recitations, 1931). Novelists also came on the scene: the Jamaican writer Andrew Salkey (A Quality of Violence, 1959), the Trinidad-born writer Sam Selvon (The Lonely Londoners, 1956) and the Bajan novelist George Lamming (In the Castle of My Skin, 1953). Yet, this first generation moved in exile in London during the independence struggles. In the early 1960s, a new generation of poets decided to stay to assert their nationalist commitment. They were influenced by technical innovations that changed the recording of voice and music with major devices such as the “sound system”[1], the practice of “dub”[2] thanks to sampling (isolating the sound) and remixing (recreating the sound) techniques. These technologies strengthened the porous limits between music and poetry and liberated space for vocal expression. David Bousquet developed more precisely on dub poetry, the art of composing and publishing literary writings associated with live performances and/or recorded in a studio with music or simply a capella. Louise Bennett was a pioneer of this movement, recording in the 1950s the oral tradition of the Jamaican rural folk who speak creole (Jamaican Folk Songs, 1954). By doing so she legitimised creole as “nation language” – an expression coined by Kamau Brathwaite who recognised the language of people as a medium for literary expression. Dub poets are globally settled: in Jamaica with the cultural animator Mutabaruka (title Live at Reggae Sunsplash, 1982) and the poet and performer Oku Onuora (record New Jerusalem Dub, 1991); in Canada with the female artist Lilian Allen (Revolutionary Tea Party, 1986) but also in South Africa or France. 

In the United Kingdom, Linton Kwesi Johnson and Benjamin Zephaniah express their stance in public debate. Dub poetry functions as archiving, documenting and representing the struggles of African-Caribbean people. For both artists, art articulates a sense of identity, witnesses historical events related to the black community and makes silenced voices heard. Johnson’s collection Mi Revalueshanary Fren (2006) presents a chronicle of fights and struggles of the Black community in the United Kingdom: the language conveys a historiographical dimension, the influence of Rastafarianism but also the Marxist tradition of making poetry accessible to this community. 

David Bousquet stresses these artists’ position “on the frontline” – a characteristic that nourishes and bolsters their artistic gestures. Don Letts (the eminence grise of The Clash) was presented as one of these figures who put their carrier and sometimes their lives in danger to defend their political views – for instance during the 1986 Nottingham Carnival when a picture of him confronting the British police force was taken and became later the cover album of The Clash.  These artists had or have a specific status of organic intellectual or griot: they emanate from the community and speak on behalf of its interests. The lyrics of “Naked” written by Zephaniah illustrates how the limits between art and line, politic and literature are blurred: once against, African-Caribbean poetry intensifies the political agency of words and music. 

The last part of David Bousquet’s presentation focused more on the politics of language. Through a linguistic approach, he demonstrates how creole languages (a European lexical basis and the Africanisation of pronunciation and syntax) are creations or re-creations. They are constantly deconstructed and reconstructed through linguistic operations. Therefore, creoles are intrinsically poetic because of their creative potential. The power of language is also displayed in its ability to combine poetical and political meaning in words as manifests the sociolect or Rastafarian talk. This form of poiesis produces new morphologies (for instance, substituting the prefix “op-pression” with “down-pression”) to reflect Rastafarian ideology with sounds. Language is performative and its creative potential becomes a possibility to create a new world. 

During the Q&A session, there was a question about the possible political statement behind the use of patois in the poems of the corpus. David Bousquet explains that Linton Kwesi Johnson voluntarily uses creole to assert his identity and destabilizes readers who only speak standard English. By using this particular spelling system, the poet also blurs the poetic message and lets space for interpretation. Benjamin Zephaniah writes in standard English and favours a creole-sounded effect. Then, another scholar who is specialised in postcolonial studies asked David Bousquet if concepts such as “colonial wound” and “decolonial healing” were part of a relevant theoretical frame to analyse the Afro-Caribbean poetry he presented. He responded that his vision of research is more about analysing the complexity of his subject than associates it to schools of thought. David Bousquet is interested in deconstructing the text with literary, linguistic or sociological tools and can use theoretical concepts if appropriate to his object of study. What is more, David Bousquet discussed the relation between African-Caribbean authors and the process of literary canonisation. He highlighted that the 1960s generation launched a literary activist movement of self-publication (publishing houses refused to subsidize creole-written publications) and printed their writings. This movement asserted their will to reject colonial cultural means of production and to create their own culture. Finally, a scholar asked how the mix of voices and technological innovations was established for recorded or performed dub poetry. David Bousquet answered that there were variations: Johnson has a sober style of performance with few effects for the voice and remixed music. He also performed a capella because the voice is central to his poetry. On the contrary, Mutabaruka uses various vocally effects such as reverberation (for instance in “Dis Poem”, 1986) to play on literary meanings and sounds. This poetry places sampling and remixing at the heart of the creation process. 


[1] Loud speakers enable to play record live outside.

[2] An instrumental version of songs on the B-side of a 45 RPM record

Cadrage et Programme 2021-2022 du séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

Laboratoire Cécille – Axe 1 « Poïetique et Politique »

Séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

« [L]a littérature fait de la politique en tant que littérature » : telle est l’hypothèse que le séminaire de l’axe « Littérature, sens et sensation » mettra à l’épreuve cette année. 

En quoi la littérature, loin d’être le simple reflet de son temps ou l’écho des engagements d’un écrivain, élabore-t-elle une pensée politique ? La confrontation de textes littéraires et théoriques servira moins la recherche d’affinités entre écriture et idéologies qu’une réflexion sur la capacité de la littérature à formuler des questions politiques en ses propres termes.  

La littérature peut-elle être considérée comme une force de résistance qui déplace lieux et signes de l’autorité, défait les hiérarchies, et élabore des contre-pouvoirs ? En quoi crée-t-elle ainsi un espace commun comme lieu de confrontation, où se font et se défont identités et rapports sociaux ? Lorsque la littérature figure nations et institutions, en quoi les reconfigure-t-elle d’un même mouvement ? Cette pensée politique, qui émerge dans et par l’écriture, façonne notre conception du bien commun grâce à un nouveau « partage du sensible, » qui remet en question les frontières entre collectif et singulier, entre intemporalité et temps de l’histoire. 

Comment la littérature élabore-t-elle de nouvelles formes de communautés, lorsqu’elle invente de nouvelles conceptions de la citoyenneté. Parce qu’elle interroge les lignes de partage entre sujet et objet, la littérature invente de nouvelles relations entre nature et culture lorsqu’elle met en lumière la dépendance mutuelle de l’humain et du non-humain. Nous tenterons de retracer le développement de l’écothéorie dans la littérature, afin de reconnaître la capacité de l’écriture à redéfinir les liens entre nature et société.  

The Politics of Literature

“Literature does politics simply by being literature:” this is the hypothesis which will guide this year’s seminar. 

In what way(s) does literature, far from remaining a mere reflection of its time or an echo of a particular writer’s commitments, contribute to the shaping of a political thought? By confronting literary and theoretical sources, this seminar will focus not so much on the links between the writing process and ideologies, but will rather aim at questioning literature’s ability to articulate political concerns in its own way. Can literature be viewed as a resisting body subverting spaces and symbols of power, shattering hierarchies and establishing counter-powers? How can literature create an intersectional site of confrontation where the notions of identity and social order are constructed and deconstructed? When literature depicts nations and institutions, how does it simultaneously reshape them? This political thought, which emerges both in and through the act of writing, shapes our conception of the common good thanks to a new “distribution of the sensible.” It blurs the borders between the collective and the individual, and between timelessness and historicity. 

When suggesting new visions of citizenship, how does literature invite us to develop new forms of community? Literature explores and questions the dividing lines between subject and object, but also envisions new relations between nature and culture, as it recognizes the co-construction of the human and the nonhuman. We will trace the development of ecotheory in literature and look at the way literary writing redefines the relationships between nature and society. 

Calendrier des séances – le jeudi 16h30-18h30 – salle B0 610 

7 octobre : David Bousquet, de l’Université de Dijon “Word Sound Have Power”: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music. 

18 Novembre : Antonia Rigaud, de l’Université Sorbonne Nouvelle : « ‘Black Dada’: l’expérimentation formelle au prismes du discours politique chez Adam Pendleton »

13 janvier : John Holmes, de l’Université de Birmingham: “Why Study Literature in an Age of Environmental Crisis, or, What Did You Do in the Great War, Daddy?”

27 janvier : Constantin Bobas, de l’Université de Lille (titre à confirmer)

10 février : via Zoom Matthew Redmond, de l’Université de Stanford (en commun avec “Les autres lieux du politique”): “No Country for Old Men: Age in the American Republic”

3 mars : Giovanni Pietro Vitali, Universités de Versailles Saint-Quentin et d’Oxford : « Le discours littéraire comme pratique politique, dans la chanson militante d’Italie et d’ailleurs »

10 mars : Coilin Parsons, de Georgetown University (en commun avec “aire Irlande”) : « James Joyce and the Global South » 

7 avril : Peter Boxall et Nicholas Royle, de l’Université du Sussex, séance à confirmer

5 mai : Xavier Kalck, de l’Université de Lille : « Ni symbole ni récit : la poésie américaine au prime de ses apories ». 

9 juin : Laurent Châtel, de l’Université de Lille : “Politics of Tale-Telling: Making Sense of a Slave Owner’s Eastern Fabling”

Co-organisatrices :

Hélène Cottet

Claire Hélie

Fiona McCann

Sophie Musitelli 

Avec l’aide de :

Valentine Baron

communication des documents utilisés pour la séance intitulée “‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music” présentée par David Bousquet.