07/04/22 – Xavier Kalck : « Ni symbole ni récit : la poésie américaine au prisme de ses apories »

Xavier Kalck est professeur de littérature américaine à l’université de Lille et il est l’auteur de plusieurs articles et ouvrages sur la poésie américaine et britannique, notamment Georges Oppen’s Poetics of the Commonplace (2017), La poésie américaine entre chant et parole : l’héritage objectiviste (2020) et Pluralism, Poetry and Literacy : A Test of Reading and Interpretive Techniques (2021). Pendant la séance, il a présenté le recueil « One Island » (1975) de Robert Lax, révélant les difficultés à placer cette œuvre au sein de l’histoire littéraire de la poésie américaine. 

Robert Lax (1915-2000) est originaire de l’ouest de l’état de New York : il a fait ses études à l’université de Columbia et a travaillé pour le journal du New Yorker avant de fonder son propre magazine PAX dans lequel il a notamment publié les travaux de Thomas Merton sur le dialogue interreligieux entre le catholicisme et le bouddhisme aux États-Unis. Il a publié plusieurs recueils de poèmes dont The Circus of the Sun (1959), initialement le projet d’un ouvrage pour lequel il accompagnait un cirque itinérant entre les États-Unis et le Canada afin de constituer un reportage. Il a ensuite voyagé en Europe avant de s’installer définitivement sur l’île de Patmos dans les années 1960, le lieu où il a écrit la majorité de ses œuvres. Il est difficile de classer son travail poétique, situé au croisement d’un grand nombre de courants littéraires et écoles de pensées de l’histoire littéraire américaine. Deux influences majeures se démarquent dans ce recueil : la poésie concrète et le mouvement « Projectiviste ». La poésie concrète accentue la valeur visuelle du mot et met en avant la pratique de l’art abstrait intéressée par le mysticisme. Le projectivisme est un mouvement littéraire des années 1950 mené principalement par le poète américain Charles Olson (1910-1970) travaillant la notion de souffle en poésie. Ainsi, la disposition du texte sur la page évoque la vocalisation du texte et les blancs participent à la composition musicale du texte. Une première aporie se dessine dans la superposition de ces deux influences : alors que la poésie concrète apparaît comme la poésie de « l’anti-voix », la poésie projectiviste réfléchit sur la relation entre la voix et le texte poétique. 

Par ailleurs, Xavier Kalck a proposé une réflexion sur l’usage de la méthodologie littéraire et l’analyse de la prosodie dans l’œuvre « One Island » en se posant les questions suivantes : comment trouver la cadence du texte ? Comment relier le découpage intonatif prosodique au découpage conceptuel et critique du texte et comment justifier ces découpages ? Les critiques littéraires ont révélé une forme d’impatience dans la difficulté à rattacher ce texte à un courant. Le professeur a exposé le cheminement difficile des critiques tentant de classer l’œuvre de Robert Lax en s’appuyant sur deux concepts littéraires : le récit et le symbole.

Le spécialiste a d’abord abordé le récit dans le poème à travers le propos de F. O. Mathiessen sur la centralité du récit de la renaissance[1]. Le spécialiste souligne l’espoir d’une génération d’écrivains américains (tels que Emerson et Whitman) de proposer une littérature qui s’empare du possible offert par la révolution démocratique. Néanmoins, une ambiguïté émerge entre la volonté de faire fructifier l’effusion révolutionnaire et la difficulté d’affronter l’infini des possibles ouvert par cette révolution. Ce discours sur le récit fait écho au discours de l’avant-garde qui invite à se réinventer face à quelque chose d’autre. Hugh Kenner souligne ce parallèle dans le passage suivant : 

American literature is tricky for the critic. […] Along with their work, its writers invent the criteria by which we must understand them. That is why so much critical writing, some of it good, has been generated around American literature, as though evoked by the novels and poems themselves.[2]

Au début de son ouvrage, Robert Lax fait l’aveu d’adopter la réinvention comme position centrale. La nouveauté apparaît comme un refrain – une caractéristique de la poésie moderniste et qu’on retrouve par exemple chez le poète moderniste Ezra Pound. Néanmoins, le modernisme invite à une réinvention à partir du contexte de la création littéraire alors que dans « One Island », le contexte semble étouffer le texte. Xavier Kalck a proposé de considérer comment le texte témoigne de son contexte sans en faire un facteur important dans son interprétation. Le travail sur la notion de récit en lien avec le contexte révèle donc une autre aporie pour la critique littéraire. 

Xavier Kalck s’est ensuite appuyé sur le courant du New Criticism pour approcher la notion du symbole. Cette école de critique littéraire né aux États-Unis propose d’interpréter la structure des poèmes à travers des méthodes d’analyse formelles et rejette les éléments historiques et biographiques pour l’étude d’un texte littéraire. La New Criticism envisage alors le symbole comme un élément que le contexte viendrait paraphraser : Cleanth Brooks[3] explique ainsi que le symbole menace une forme d’intégrité formelle du poème qui peut faire « violence » au texte, au risque de littéralisation trompeuse. Dans ‘The Metaphysical Poets’, T. S. Eliot révèle une vision du poète qui doit toujours réinventer le langage : 

We can only say that it appears likely that poets in our civilization, as it exists at present, must be difficult. Out civilization comprehends great variety and complexity, and this variety and complexity, playing upon a refined sensibility, must produce various and complex results. The poet must become more and more comprehensive, more allusive, more indirect, in order to force, to dislocate, if necessary, language into his meaning.[4]

Xavier Kalck a néanmoins remarqué un rapprochement entre la définition du symbole et celle du contexte, entrainant alors une nouvelle aporie dans la lecture du recueil « One Island ». Il a suggéré que les deux concepts révèlent la même obsession pour la potentialité et l’injonction à la réactualisation. 

Dans la dernière partie de sa présentation, il a proposé de voir comment ces apories apparaissent dans son analyse du recueil. Ce dernier est organisé en deux sections de dix et neuf pages non titrées. Les dix-neuf pages offrent une trentaine de mots qui sont disposés dans des colonnes verticales. La nature allégorique du texte peut être envisagé comme une invitation à voir « une forme de mise à nue du sujet au regard du spectacle de la création »[5] : ainsi, les éléments présentés (couleurs et matières) semblent primordiaux. Le recueil semble manifester un exercice méditatif qui questionne l’évidence du texte. Si l’on choisit une lecture contextuelle du texte à l’aube de la poésie concrète (prenant en compte la qualité graphique de l’objet visuel et son ambivalence de l’objet linguistique privé de voix) on revient vers une lecture projectiviste car l’usage de la répétition mène à l’idée du souffle vocalisant une énumération. Finalement, il semble impossible de se satisfaire d’une seule lecture du côté du récit ou du côté du symbole. Finalement, Xavier Kalck invite à revenir sur la centralité du rôle du lecteur et l’étude de la réception pour approcher le recueil à partir du concept de « literacy » : il a conclu en proposant de déplacer la question de la quête du sens du texte à celle de son usage. 

Lors de la discussion, Xavier Kalck a expliqué pourquoi le texte de Robert Lax était peu étudié : il a d’abord évoqué les raisons institutionnelles (difficile à classer) puis il a suggéré l’aspect mystique comme encombrant pour la poésie concrète. Il a également précisé qu’un journaliste avait enregistré le poète lire son œuvre, proposant une lecture sur un rythme lent. Une professeure a demandé d’expliquer la piste d’une analyse du texte en relation avec les « literacy studies ». Il a répondu que ce champ d’étude s’intéresse à la sociologie de la lecture et aux compétences du lecteur pour proposer un examen de l’expérience de la lecture en dehors du traitement de la figure du lecteur dans les études littéraires. 


[1] F. O. Mathiessen, Preface to American Renaissance. Art and Expression in the Age of Whitman and Emerson (1941).

[2] Hugh Kenner. A Homemade World. The American Modernist Writers. Morrow, 1975 (13). 

[3] Cleanth Brooks. The Well Wrought UrnStudies in the Structure of Poetry (1947). 

[4] T.S Eliot, “The Metaphysical Poets” in Selected Essays (3rd edition, London, 1951), p. 289. 

[5] Propos du professeur Xavier Kalck.

22/03/22 – Giovanni-Pietro Vitali : « Le discours littéraire comme pratique politique dans la chanson militante d’Italie et d’ailleurs »

Giovanni-Pietro Vitali est maître de conférences en Humanités Numériques. Il possède un doctorat en littérature ainsi qu’en sciences du langage. Il s’est spécialisé dans les Humanités Digitales et propose une nouvelle analyse critique du langage et des thèmes des chansons militantes. Depuis 2018, il bénéficie du programme Marie S. Curie pour mener son projet intitulé : « Last Letters from the World Wars: Forming Italian Language, Identity and Memory in Texts of Conflict ». Son intervention a pris appui sur la publication de son volume Voice of Dissent. Interdisciplinary Aprroaches to New Italian Popular and Political Music parut en 2020 dans les éditions Peter Lang. Dans cet ouvrage, Vitali analyse une forme de représentation politique dans le travail de musiciens italiens qui ont pour objet de leurs chansons la littérature. Lors de la séance, il a présenté son sujet d’étude et expliqué la méthodologie qu’il a utilisée. 

Giovanni-Pietro Vitali a d’abord proposé des éléments de définitions pour qualifier la new popular music (ou « nouvelle musique populaire ») qui peut être définit grâce à l’exclusion des définitions en musicologie, c’est-à-dire tout ce qui n’appartient pas à la musique artistique ou à la musique classique. Il a emprunté la définition d’Andy Bennet[1] qui théorise le concept de « new » comme un amoncellement de nouvelles couches musicales, s’éloignant ainsi de ce qu’on appelle la musique traditionnelle. Il a qualifié ce mouvement comme « musique des frontières » car le protagoniste absolu de ce style musical est l’interculturalité. La dimension linguistique est identifiable, car les chansons révèlent un mélange linguistique à l’intérieur des textes. En outre, la dimension politique apparaît dans les messages politiques des textes. La chanson Un Blues en Trois Quart de Bobo Rondelli apparaît comme un exemple de la nouvelle musique populaire. L’auteur de ce titre est originaire de Livourne, une ville connue, car elle est située près d’une base militaire et d’un marché américain. La représentation de l’esclavage aux États-Unis et la naissance du blues sont utilisées pour dénoncer une forme de « colonisation »[2] américaine dans le contexte de la fin de la deuxième guerre mondiale. La dimension musicale offre une référence nette au blues tandis que la dimension culturelle met en avant une représentation multilinguistique en abordant les thèmes du patrimoine de la résistance, l’ouverture vers la réalité ouvrière ou encore le dialecte. 

Par la suite Giovanni-Pietro Vitali a démontré comment son corpus de chansons militantes italiennes s’inscrit dans une chronologie traversée par les moments de tension politique tels que les années de plomb (les années 1970) et les événements du G8 (1997-2014) et du G20 (à partir de 1999). Durant ces périodes, les sorties d’albums sont plus importantes. 

Dans une autre partie de sa présentation, Vitali s’est concentré sur l’explication de sa méthodologie et la présentation de certains outils numériques. Il a par exemple mené une analyse sémiotique à partir du travail de Louis Troll Hjelmslev (la Glossématique) et il a exposé le plan d’expression des différents styles de musique utilisés. Il a également utilisé des cartes numériques pour étudier les éléments nommés dans les chansons et leurs influences géographiques. Vitali a également établi une typologie des analyses de la richesse lexicale (forme d’un mot utilisé contre l’occurrence générale des mots). 

Les outils utilisés par Giovanni-Pietro Vitali permettent de mettre en relief les éléments littéraires des chansons et l’imaginaire des artistes. Il a évoqué l’influence d’Amérique latine dans l’album Terra E Libertà (1997) du groupe italien Modena City Ramblers (fondé en 1991). L’album contient également quatre chansons[3] directement inspirées du roman Cien uños de soledad (Cent ans de solitude) écrit par l’auteur colombien Gabriel García Márquez en 1967. De plus, les chansons contiennent des points de référence aux grands mouvements socio-culturels de la fin des années 1990 et du début des années 2000 : la contestation de la mondialisation et l’émergence d’une conscience écologique. De la même façon, l’album de Fabrizio De André Non al denaro non all’amore né al cielo (Ni l’argent, ni l’amour, ni le ciel (1971)) a été composé à partir de la Spoon River Anthology (1915) du poète Edgar Lee Masters. Cet album présente des chansons militantes telle que « Un blasfemo » dans laquelle De André utilise l’imagerie biblique pour faire la critique des pouvoirs politique et policier dans les années 1960 et 1970. Giovanni-Pietro Vitali a expliqué que les paroles écrites par le chanteur Fabrizio De André sont une réécriture complète de la traduction vers l’Italien de Fernanda Pivano de l’anthologie de Lee Masters. Ainsi, à travers cette double référence littéraire, on peut percevoir le multilinguisme des chansons militantes. 

Durant l’échange de fin de séance, une professeure a fait remarquer que dans la diffusion des clips vidéo, un des membres du groupe Modena City Ramblers portait un kilt et elle a demandé si la performance scénique joue un rôle dans la représentation multiculturelle du discours militant proposé par le groupe. L’intervenant a répondu que le groupe s’est inspiré de la musique traditionnelle irlandaise dans leur influence folk-rock et donc qu’il n’était pas surprenant de distinguer des signes vestimentaires lors des performances du groupe. Une auditrice a questionné Giovanni-Pietro Vitali sur son approche méthodologique pour savoir s’il était toujours possible d’identifier clairement l’orientation politique des groupes sélectionnés dans son corpus. Il a répondu qu’il a choisi des groupes et/ou des chanteurs ayant déclaré leur position politique et étant majoritairement activistes. Il a évoqué une différence entre les militants de droite et de gauche dans la substance des musiques : seulement un ou deux genres musicaux sont utilisés pour le premier cas alors que les groupes de gauche présentent une tendance à la contamination musicale.


[1] BENNET, Andy et WAKSMAN, Steve, The Sage Handbook of Popular Music. Thousand Oaks: Sage Publication, 2015.

[2] Le terme est utilisé par la gauche italienne.

[3] Macondo express, Il ballo di Aureliano (La danse d’Aurélien), Remedios la bella (Remedios la belle), et Cent’anni di solitudine (Cent ans de solitude).

10/02/22 – Matthew Redmond: “No Country for Old Men: Age in the American Republic”

Matthew Redmond’s area of research is the US literature in the nineteenth century. He chooses an interdisciplinary approach and has a particular interest in the field of age studies. He recently finished his doctoral dissertation entitled “Living Too Long: The Politics of Lifespan in American Literature between 1820 and 1880.” He is also an instructor in a program of writing and rhetoric at the University of Stanford and hopes for a Marie Curie post-doctoral position at the University of Lille with the research project “Living Too Long: The Republican Time in American Literature.” During his talk, he dealt with getting old in the United States and the United States getting old. He looked at the intersection between American literature and politics and considered the relationship between age and the American Republic through literary works. 

He started by introducing Emma Willard (1787-1870), one of the most interesting social reformer figures of her generation and founder of the first school for women education. He referred to her work An Address to the Public Particularly the Members of the Legislature of New York, Proposing a Plan for Improving Female Education (1819) in which she exposes her project of prolonging the life of the American Republic. Redmond argued that her ingenuity lies in her clock-ward thinking, asserting that the analogy between nations and individuals is not reliable:

“The existence of nations cannot, in strictness, be compared with the duration of animate life; for by the operation of physical causes, this, after a certain length of time, must cease: but the existence of nations, is prolonged by the succession of one generation to another, and there is no physical cause, to prevent this succession’s going on, in a peaceable manner, under a good government, till the end of time.” 

Her claim that the Republic can live forever is shared by many foremost American thinkers such as Thomas Jefferson (whose father-in-law left him considerate debts) embraced the position that every American generation must have its right to free itself from the tyranny of the past and also insisted that the US Constitution should provide a solemn opportunity every twenty years for each generation to accommodate its inherited government to the circumstance of the present era. 

Matthew Redmond suggests that in a national tradition such as the American one – which defines itself in this rebellion against the dead – there is a kind of suspicion or even paranoia that is cast upon the livings. He developed his point by assessing that in the nineteenth century, the belief that America will survive because every generation dies and the next one is enabled to have its day disguises the fear that one generation might not die at the “proper time” and quit the political and social fields. Instead, this “old” generation might overstay and even establish a tyrannical ruling of the Republic. Redmond presented literary works that reflect on the following questions: what would happen if the Republic was not handed on peacefully? How this fear is manifest through the literature of the century? 

The scholar’s main viewpoint is that individual human lifespan was integral to the way the Americans of the period imagined their Republic’s life and possible death. He also wanted to present a series of literary transgressions against the deeply-rooted ideology of generational succession and the idea that the young nation fetishized its youth. 

Redmond explained the origins of this research project about human lifespan and national lifespan. In the last decade, a swirl of scientific works such as Lifespan: Why We Age – and Why We Don’t Have To (David A. Sinclair, 2019) highlight the distinct possibility that ageing may cease to be a factor in our life while scientific and medicinal progress further. That dynamic implies that these questions are only related to our own historical moment as if they were never been asked before. Redmond showed there have been asked in the nineteenth century. He pointed out that these questions raised in the American literature arose in the English and continental stories which had influenced the American schools of thought. He mentioned Nicolas de Condorcet (1743-1794), defender of the constitutional government and a liberal economy and known as an Enlightenment thinker. His work A Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind (1795) describes how steady improvements and accumulations of knowledge would allow human lifespan to increase: 

“Certainly, man will not become immortal, but will not the interval between the first breath that he draws and the time when in the natural course of events, without disease or accident, he expires, increase indefinitely?”

He also referred to William Godwin (1756-1794) who suggested that humankind will eventually gain mental control over involuntary actions of the body such as ageing, allowing people to prolong their lives without any limit. Godwin points out his own lack of evidence for such claims and does not put too much faith in his theory about human longevity. The last example he gave was Thomas Malthus (1766-1834) and his work Essay on the Principle of Population (1798) in which he makes clear that lives getting longer is not to be hoped for those who want to see improvement in society. He asserts that a very long life would exacerbate the population in a society that has already difficulties regulating itself with natural death. Thomas Malthus makes explicit the link between society welfare and the length of individual human life within the collective imagination. Redmond underlined that each of these writers struggles to reconcile what seems a potential endless future filled with increasing time to the scale in which people live and die. Nevertheless, they share the view that America is the testing ground where their theories will be validated or not. 

Matthew Redmond focused on one novel entitled The Pioneers (1823) written by James Fenimore Cooper and part of a collection called The Leatherstocking Novels. Cooper is one of the most important American writers and his five historical novels revolve around one single character (the eponymous character Leatherstocking) whose real name is Natty Bumppo. He is the child of white parents but he grew up among Delaware Indians and was educated by Moravian Christians. In this novel, he is an old man living in the wood with his indigenous companion Chingachgook. Natty is one of the few old characters in American literature to have his existence consistently defined around oldness and can’t stop reminding people how old he is. His most reliable tool in the novel is his grammar: he is mastering the present perfect tense to prove himself and to increase his authority. To illustrate the link between language and the experience of oldness, Matthew Redmond analyzed Natty’s use of present perfect in several excerpts as reminding those around him of the most inappropriate aspects of his character – his stubborn, ridiculous longevity. The collection showcases how Natty is hunted down because he represents the old order yet, shows how symbolically the old can survive in a young nation.

27/01/22 – Constantin Bobas: « Dimensions politiques de l’exil en temps de crise dans les cultures méditerranéennes contemporaines – réversibilités grecques du récit »

Constantin Bobas est professeur en études néo-helléniques et interculturelles à l’Université de Lille et Vice-Doyen en charge de la recherche à la faculté Langues, Cultures et Sociétés. Il est l’auteur, entre autres, d’Histoires fictionnelles, récits historiques. Lectures littéraires, relations intertextuelles (Éditions Govostis, Athènes 2021), d’Espaces d’une utopie, lieux d’une réalité. Textes sur la littérature, (Editions Govostis, Athènes 2020), et de Recherches sur la poétique de T. K. Papatsonis, (Histoire et esthétique) (Septentrion Presses Universitaires, Villeneuve d’Ascq 1998). Il a également dirigé l’ouvrage Mondes Méditerranéens : perceptions et transformations de l’espace en partenariat avec l’École Française d’Athènes qui paraîtra en 2022 aux éditions Peter Lang.

Afin d’introduire son sujet, Constantin Bobas a présenté plusieurs éléments généraux sur l’exil. Il a évoqué l’étymologie du mot, issue du latin exilium « hors du sol » et du grec « hors des limites ». Ces définitions peuvent se référer aux limites d’un pays comme conditions de l’exil et impliquent le départ d’un lieu que l’on quitte vers un « pays d’accueil ». L’exilé doit construire de nouveaux rapports avec ceux qui habitent la terre d’accueil et alors, traverser ces frontières. M. Bobas introduit aussi un autre concept clé : l’hospitalité, qui correspond au degré d’acceptation de l’exilé dans une société donnée. Le processus d’intégration est parfois difficile pour certaines catégories d’exilés. Le statut de l’exilé peut s’exprimer à travers un grand nombre de mots qui correspondent à des situations sociales et/ou politiques différentes : immigré, migrant, réfugié, demandeur d’asile, etc. L’exil invite à réfléchir sur la manière dont un étranger se définit et sur la façon dont les autres le définissent. Ces conditions sont souvent dépendantes de la proximité et/ou de l’éloignement avec la terre d’origine et la terre d’accueil. Constantin Bobas a fait référence à l’essai d’Alexis Nouss, La condition de l’exilé (2015), dans lequel il propose de considérer les migrants comme des exilés. Il explique qu’il faut dépasser la catégorie des migrants, chiffres, statistiques, politique de gestion afin de montrer la diversité des parcours individuels et collectifs qu’il qualifie de « condition exilique ». Aujourd’hui, les exilés n’ont pas un objectif d’installation permanent. Constantin Bobas a affirmé qu’il n’y a plus de migrants au sens premier de quelqu’un qui partirait d’un endroit pour rejoindre une destination précise. Le terme exilé convient mieux aujourd’hui pour décrire les migrants, car il désigne simplement celui qui migre et qui arrive « quelque part ». 

Le terme « exilé » possède une connotation positive en français car il s’inscrit dans une lignée politique et culturelle majeure. Il peut être pensé en lien avec le principe d’état-nation basé sur l’identité et la cohésion d’un groupe d’individus. A partir de ce principe, Constantin Bobas s’est référé au processus de « déterritorialisation » pour décrire l’expérience de l’exilé sur une terre d’accueil. Il emprunte le concept à Gilles Deleuze et Félix Guattari et met en avant la nécessité de s’exiler de notre condition intérieure pour mieux comprendre celle de l’exilé. En outre, ce processus implique une « reterritorialisation » que l’on peut interpréter comme la possibilité pour l’exilé de construire une nouvelle vie et une nouvelle histoire sur le territoire d’accueil. 

La déterritorialisation accentue le lien entre la notion d’exil et la littérature.  Constantin Bobas a montré que la littérature représente la terre de l’exilé : le texte littéraire nous oblige à sortir de notre condition intérieure et nous pousse dans la condition de l’exilé. Il examine le rapprochement entre littérature et exil dans le contexte de l’espace méditerranéen et plus particulièrement le cas de la Grèce. L’histoire de la modernité grecque reflète les valeurs humanistes occidentales. Le XX siècle est caractérisé par les sociétés de masse et à la technique apparaît comme le moyen exclusive pour satisfaire les besoins sociétaux. Comme les autres sociétés occidentales, la Grèce a évolué vers une démocratisation progressive mais a conservé une culture spécifique. Dans ce déséquilibre entre modernité et singularité, on peut qualifier la condition du pays comme exilique, comme un espace de l’entre-deux. L’espace grec est également un lieu touché par la crise. Constantin Bobas a montré que la société s’est disloquée à cause de la crise financière et a vu naître des visions extrémistes. Bertolt Brecht souligne que le fascisme est l’expression de la démocratie par temps de crise, exposant la désagrégation du tissu social et transformant l’étranger en cible privilégiée des mouvements extrêmes. 

Constantin Bobas a proposé plusieurs œuvres pour examiner comment l’art présente une nouvelle approche du territoire grec comme lieu d’exil. Il a d’abord évoqué l’analyse de Walter Benjamin du tableau Angelus Novus réalisé par Paul Klee en 1920. Benjamin explique que dans ce tableau, l’ange symbolise l’Histoire. La position des ailes ouvertes représente la lutte contre la force d’une tempête associée au progrès. Benjamin pense le progrès comme empêchant un regard sur le passé et sa mise en ordre pour en tirer des leçons et proposer des agissements nouveaux. Constantin Bobas articule un parallèle entre cette analyse et la Grèce. Il souligne que les crises économiques systémiques sont une conséquence directe du progrès : elles enrayent le pays dans sa quête d’une meilleure stabilité et renforcent la fracture sociale. Cependant, la figure du poète permet d’offrir de nouvelles perspectives : dans sa condition d’exilé, le poète rentre dans la tempête et offre la beauté des ruines du passé. Il mobilise un regard extérieur pour repenser les crises. 

Le corpus est composé des travaux de trois artistes qui ont réfléchi sur le thème de l’exil en lien avec la Grèce et la modernité. Le roman policier Épilogue meurtrier (2015) de Petros Markaris raconte les assassinats des migrants à Athènes revendiqué par les « grecs des années 1950 ». Ce groupe de meurtriers est en réalité issue de la deuxième génération d’immigrés d’albanais en Grèce, exprimant une véritable haine envers les migrants. Le roman raconte l’attache des migrants à leur terre d’accueil et déplace la charge sémantique du terme « Autre », affirmant ainsi que ceux qui accueillent les migrants sont les étrangers. M. Bobas a précisé que le roman policier méditerranéen (aussi présent en Italie, en Espagne et en France) est proche du roman social et affiche une acuité politique pour décrire une situation de crise impossible. 

La seconde œuvre est le film Xenia (2014) réalisé par Panos H. Koutras. Il met en scène l’histoire de deux frères migrants issus d’une mère albanaise et d’un père grec absent. Après le décès de leur mère, les deux frères décident de partir à la recherche de leur père pour avoir la nationalité grecque. Constantin Bobas a diffusé une séquence dans laquelle les deux frères occupent un hôtel abandonné, reflétant la transformation du pays et sa chute sur fond de crise financière. La scène montre comment le lieu est réinventé par ceux qui sont censé recevoir l’hospitalité. Elle met également en avant une réflexion sur l’altérité dans un contexte intersectionel : le personnage de Danny incarne plusieurs minorités car il est issu d’une famille albanaise pauvre, il est illettré et homosexuel. Néanmoins, le dialogue des deux frères exprime leurs espoirs, leurs rêves et projets futures soulignant leur désir absolu de vivre. Le film affirme que se sentir étranger partout donne la possibilité de se sentir partout chez soi.

Finalement, Constantin Bobas nous a présenté le travail de Wajdi Mouawad à travers la mise en scène Les Larmes d’Œdipe (2016). Cette performance artistique permet une réflexion sur les conditions contemporaines de la Grèce et raconte le retour du personnage éponyme avec sa fille Antigone à Athènes. Œdipe rencontre Coryphée dans un théâtre antique et elle lui apprend que la Cité est en colère : la police a assassiné un jeune garçon pendant une manifestation, un évènement qui intervient dans le contexte d’une crise financière. Le temps mythique est alors superposé au temps de la crise contemporaine pour réfléchir sur le conflit à partir du texte littéraire. Ainsi, le personnage d’Œdipe déclare : 

« Dis alors aux gens de ton pays combien les dieux ont confiance en eux et qu’il est juste de se révolter contre l’injustice à l’œil unique, surtout lorsque cette injustice se pare des habits de la justice, des règles, des lois, de l’argent et du pouvoir. Qu’ils fassent entendre la puissance de leurs voix et la joignent aux appels de leur semblables, les autres, les étrangers, les exilés qui fuient leur terre pour trouver ici un salut. Qu’ils fassent cela et alors, de cité en cité, de pays en pays, d’une époque à l’autre, ils entendront enfler la clameur de la jeunesse dont la fraternité sonnera comme un puissant appel à la liberté ».[1]

Constantin Bobas a conclu sa présentation en affirmant que l’art est une force créatrice qui transforme les limites (ou frontières évoquées au début de la séance comme condition de l’exil) en ligne de fuite que nous partageons ensemble. Le corpus a mis en avant les possibilités de représenter la condition exilique et propose une nouvelle définition du migrant dans le contexte de la Grèce contemporaine. 

Pendant la séance des questions, une auditrice a remarqué l’importance des espaces liminaux dans le corpus, et notamment un lien avec l’Odyssée et le motif de la mer. Dans la mise en scène de Wajdi Mouawad Inflammation du verbe vivre (2018), c’est la descente dans le monde des morts qui apparaît comme un espace liminal. L’auditrice a donc demandé quel rôle jouent ces espaces dans la littérature pour penser l’exil. Constantin Bobas a expliqué que l’œuvre de Mouawad est d’abord un hommage à son ami disparu Robert Davreu (1944-2013, il était poète, écrivain et traducteur français) lorsqu’ils élaboraient ensemble le projet de monter les tragédies de Sophocle. L’artiste a travaillé sur les notions du deuil, de l’ébranlement et s’inspire de l’épisode d’Ulysse au royaume des morts. L’espace liminaire ici permet un dialogue entre le monde des morts et des vivants : Ulysse incarne la figure de l’exilé et obtient les réponses du devin Tirésias sur son retour à Ithaque. Ulysse représente aussi le premier exilé puisque l’Odyssée est un texte fondateur dans notre culture occidentale. La réécriture littéraire de la figure d’Ulysse présente l’exil comme un moment de révélation, révélant aussi le potentiel créatif de cette condition exilique pour l’artiste. 


[1] W. Mouawad, Les Larmes d’Œdipe, Leméac/Actes-Sud, Arles 2016., pp. 39-40

13/01/2022 – John Holmes, « Why Study Literature in an Age of Environmental Crisis, or, What Did You Do in the Great War, Daddy? »

John Holmes is Professor of Victorian Literature and Culture at the University of Birmingham. He was the Chair of the British Society for Literature and Science from 2021 to 2015 and has been Secretary to the Commission on Literature and Science since 2015. His work focuses on the interface between science and the arts in the period from 1800 to the present. He published numerous books such as Darwin’s Bards: British and American Poetry in the Age of Evolution (2009), The Pre-Raphaelites and Science (2018). During his presentation, he demonstrated the necessity of literature to approach contemporary environmental issues. He also presented his research work and projects, stressing the relationship between literature and nature. 

Ecocriticism is defined as an interdisciplinary field of study that analyses the relationship that human beings have with the environment. Environmental critics explore the representations of nature and the natural world imagined through literary texts[1] but also how texts try to solve ecological concerns. Environmental politics emerged in the 1980s within the arts and yet, it did not involve an eco-critique because intellectual interests were about aesthetic choices. 

Nevertheless, John Holmes introduced his collaborative work with Bloomsbury’s publishing house, taking into account the ecocritical dimension.  The “Explorations in Science and Literature” project was carried out by an editorial board of professors from various disciplines (biology, English, medicine, science humanities) who produced a series of volumes bringing the insights of literary study to explore scientific subjects and underlines the intense urgency of the environmental crisis, the shared accountability and the need for intergenerational action. 

John Holmes also mentioned the work of university researchers and writers. John Ruskin (1819-1900) represented a pioneering figure to think ecocriticism. He was an English writer of the Victorian era, contesting the rapid industrialization and focusing on social and political issues. He was also an art critic involved in the Pre-Raphaelite Brotherhood. The Oxford University Museum of Natural History (built from 1855 to 1860) is marked by his influence on Gothic art and architecture: it expresses the natural world “itself in its forms and materials”[2]. In co-writing with Paul Smith, John Holmes writes: “the museum epitomizes Ruskin’s principles of truth to nature and the creative emancipation of the individual artisan”[3]. Holmes also spoke of Ursula Kroeber Le Guin (1929-2018), an American author best known for science fiction works (the Earthsea fantasy series 1968-2001). Her literature envisages contemporary eco-social issues (for example “The New Atlantis” (1975) deals with climate change) and reveals its imaginative power: her work displays another reality to accentuate the situation of crisis. Simon Estok appears as another uplifting thinker: he is Professor at Sungkyunkwan University and his main interests include ecocriticism, early modern European culture and the relationship between theory and practice. He won an award for his book Ecocriticism and Shakespeare: Reading Ecophobia (2011), underlying how his literary study can help to think questions related to nature. 

Then, the scholar explained how books could be used to prevent the environmental crisis. Firstly, he argued that studying literature is an act of passive resistance against the capitalist system and dominant narratives that reject the responsibility of climate change. Learning about books can enrich our perspective on the subject and improve our awareness. What is more, Holmes is inspired by Sarah Dillon and Claire Craig’s Storylistening. Narrative Evidence and Public Reasoning (2021) underlining the need to take stories seriously to improve public reasoning. The authors reveal how stories offer alternative perspectives and complement forms of evidence including those from science. Finally, books foster collaborations between many disciplines to enhance our collective understanding of science and the appreciation of the natural world. 

John Holmes presented two of his projects. He introduced “Symbiosis”, an “interdisciplinary network set up to research and develop the role of the arts and the humanities in natural history museums and collections”[4]. This project extends existing connections between academic researchers, museum curators, scientists and artists. Among the collaborating museums, the Museum für Naturkunde Berlin, the Naturhistorisches Museum in Vienna, the Oxford University Museum of Natural History and the Royal Ontario Museum in Toronto. One outcome was entitled “Visions of Nature” created in 2016 and took place at the Oxford University Museum of Natural History. It aimed at showcasing the museum’s architecture and design and the role of art in science from the middle age to the present day. This year-long programme welcomed three poets and presented four art exhibitions influenced by the museum’s collections, ecological concerns and natural history. The second project is called “Fantasy Fiction and Forest Ecology: Mobilising the Imaginative Resources of Fantasy Fiction for Living with Forests”. It highlights the fundamental place of forests in fiction and how they become a subject to engage people with environmental issues. The project displays an interdisciplinary study of the function and representations of forests in fiction set in imagined worlds such as in Ursula K. Le Guin’s or J. R. R. Tolkien’s work. These representations are compared with actual forest sites to support preservation systems, to advance reafforestation and bolster strategies to combat climate change. 


[1] GLOTFELTY, Cheryll in the Introduction to The Ecocriticism Reader, University of Georgia Press, 1996. 

[2] HOLMES, John and SMITH, Paul. “Visions of Nature: Reviving Ruskin’s legacy at the Oxford University Museum”, Journal of Art Historiography, vol. 22, University of Birmingham, 2020, p.1.

[3] Ibid.

[4] This definition comes from the following website: https://www.birmingham.ac.uk/research/symbiosis/index.aspx .

18/11/21 – Antonia Rigaud : « Black Dada » : l’expérimentation formelle au prisme du discours politique chez Adam Pendleton

Antonia Rigaud réfléchit aux croisements entre littérature et politique dans l’avant-garde états-unienne. Elle s’intéresse particulièrement à l’artiste afro-américain Adam Pendleton qui réfléchit à l’histoire de l’avant-garde et l’influence de ce mouvement sur sa pratique artistique : la poésie, la peinture, la sculpture, la vidéo, mais aussi dans son travail d’essayiste. 

Cet intérêt émerge lors d’un premier travail de recherche sur John Cage, figure iconique de l’avant-garde américaine qui pousse les limites de l’expression et redéfinit le langage, la poésie, la notion de silence. Il place au cœur de sa pratique artistique la conviction qu’il faut libérer l’œuvre d’art ainsi que le spectateur à travers des procédés aléatoires et s’inscrit alors dans la lignée du mouvement dada. Peter Bürger détermine l’enjeu fondamental du dadaïsme dans la définition suivante : « Dadaism, the most radical movement within the Europeans avant-garde, no longer criticizes schools that preceded it, but criticizes art as an institution, and the course its development took in bourgeois society »[1]. Cependant, dans cette transition vers une réflexion sur les fondements socio-politiques de l’art, un paradoxe émerge : John Cage pense l’œuvre de façon politique tout en gardant la réalité politique contemporaine de son époque à distance. Cette aporie est critiquée dans les années 1990 mais c’est seulement de nos jours que la nouvelle avant-garde, notamment représentée par Adam Pendleton, se saisit de cette critique pour proposer de nouvelles modalités au mouvement dada états-unien. 

Adam Pendleton (né en 1984) note que l’avant-garde, s’est fait happée par les institutions artistiques et culturelles pour survivre. De ce fait, elle a perdu son pouvoir de subversion. L’artiste inscrit sa pratique artistique dans le paradigme du Black Dada, un terme qu’il empreinte au poème d’Amiri Baraka (LeRoi Jones) « Black Dada Nihilismus » (The Dead Lecturer, 1964). Pour Pendleton, ce poème fait surgir les potentialités politiques de l’art et du langage. Ce concept lui permet également d’établir une généalogie dada dans la culture américaine dans laquelle le pouvoir de subversion est central. Ce rapport généalogique se construit sur deux moments essentiels : le transfert culturel depuis l’Europe des principes dada et l’expérience des années 1960 représentée par Amiri Baraka. Le dada européen s’est construit sur la notion de libération du double héritage de la révolution française, de la commune et de l’héritage poétique représentée par Baudelaire et Rimbaud. Néanmoins, l’expérience de la deuxième guerre mondiale apparaît comme le choc qui engendre une réponse violente des artistes dada, définit par Bernard Blistène comme « une vaste entreprise de sabotage, de liquidation des modes et des codes où la violence est créatrice parce qu’à la fois subversive et transgressive »[2].  Marcel Duchamp incarne cette pratique en utilisant le hasard, le ready-made et refuse les catégories traditionnelles du beau et du laid. Il existe également d’autres principes esthétiques tels que le bruitisme, le choc, la table rase, la simultanéité, le collage. Le déplacement de Duchamp aux États-Unis fait de New-York la capitale mondiale de l’art dada et transforme progressivement cette « entreprise de sabotage » en entreprise institutionnelle (en 1937, le musée d’art moderne propose une exposition appelée « Fantastic Art, Dada, Surrealism »). L’art dada se laisse capter et joue un rôle dans le développement culturel de l’art américain. Cette transition vers les États-Unis se fait au même moment que l’importation du jazz. Jérôme Rothenberg note que c’est au même moment que le morceau « That Dada Strain » (1921) chanté par Ethel Waters, est créé et semble faire écho au dadaïsme :

« Have you heard it, have you heard it, 
That Da Da Strain? 
It will shake you, it will make you 
Really go insane. »

Le deuxième moment dans la généalogie du dada états-unien correspond à la publication du poème « Black Dada Nihilismus » d’Amiri Baraka et son esthétique du choc. C’est à la fois un poème-performance qui joue sur l’esthétique du blues et un poème qui s’écrit, marqué par la disjonction et met en valeur un discours politique. Le langage du poème présente une stratégie de confrontation qui participe au discours d’insurrection de l’auteur. Pendleton ne célèbre pas la totalité du poème mais réfléchit à son rôle dans le renouvellement du dada, notamment à travers sa relation avec le Black Art (un mouvement artistique et activiste qui émerge avec le mouvement politique Black Power). Antonia Rigaud suggère que Pendleton représente un troisième moment dans cette généalogie, proposant un renouveau de la lutte pour les droits civiques (avec Black Lives Matter) qui prend en compte la généalogie dada.

Dans son anthologie Black Dada Reader (2017), Adam Pendleton nous invite à repenser l’histoire de l’avant-garde et propose à son lecteur de se créer sa propre « anthologie-histoire ». Le Reader est divisé en trois sections : la première « Foundations » est composée d’une liste d’artistes (W. E. B DuBois, Hugo Ball, LeRoi Jones mais aussi Godard, Gilles Deleuze…) duquel ni l’ordre chronologique ni la nature des textes comptent. L’histoire du dada n’est pas linéaire mais se nourrit d’influences multiples : elle représente une communauté de pensée dont Pendleton écrit l’archive. La section « Language » est plus littéraire et questionne la malléabilité de la langue. La mise en regard de la poète expérimentale Gertrude Stein et la poète June Jordan qui réfléchit à la subversion dans le langage fait de la langue le lieu même du politique. Antonia Rigaud souligne que Pendleton travaille de la même façon que Gertrude Stein dans le recueil Fourteen Anonymous Poems[3]. Cet exercice de style illustre la question de l’anonymat et marque une évolution de la narration vers l’abstraction. Pendleton reproduit ce travail avec le pronom « we » (« Who We Are (We Are Not), 2019) pour questionner la capacité à dire l’identité et le collectif dans une oscillation entre abstraction et reconnaissance. La dernière section « Artists’ Positions » présente une majorité d’artistes Afro-américains de la tradition expérimentale. L’exception d’Ad Reinhardt (artiste formaliste et loin des questions politiques) révèle que pour Pendleton, les références dada sont extrêmement larges et se modifient entre elles. Le Reader propose une vision de l’histoire caractérisé par l’hybridité, l’ouverture, des rencontres et/ou chocs qui remettent en cause notre vision du monde. 

Le poème-manifeste « Black Dada » (2017) semble finalement mettre en lumière les nouvelles modalités que propose Adam Pendleton pour « réinventer l’utopisme de l’avant-garde ». Antonia Rigaud explique que dans cette œuvre, l’artiste propose de regarder de biais l’avant-garde telle qu’elle a été sacralisée par les institutions pour ouvrir les points aveugles de cette histoire. Différents types de langages sont utilisés pour brouiller le sens clair du poème et refléter l’esthétique du montage propre à la poétique dada définit par Fred Moten comme une esthétique de l’ouverture permanente : « Montage renders inoperative any simple opposition of totality to singularity. It makes you linger in the cut between them, a generative space that fills and erases itself »[4]. La dimension politique du poème se situe dans sa performance qui déstabilise les codes et les principes établis, faisant de l’œuvre une énigme qui capte le lecteur. Ce mode de l’énigme est également théorisé par Moten comme « fugitivité » : le poème doit s’appréhender dans une sorte « d’entre-deux » : refus à la fois  la compréhension et de l’incompréhension. Ainsi Pendleton s’approprie les codes de l’avant-garde et de l’expérimentation, en renouvelle les modalités et réinjecte du politique dans ces expériences artistiques. 

Durant la séance des questions, une auditrice a demandé si un renouveau du mouvement dada comme le Black Dada a également eu lieu en Europe. Antonia Rigaud a répondu que le Black Dada vient en réaction à l’absence de subversion politique dans le discours culturel états-unien. Ce renouveau est donc nécessairement concentré sur le paysage culturel des États-Unis. On lui a également demandé quel est le lien entre la production individuelle de l’artiste et la dimension collective de son œuvre et où se situe le politique dans cette démarche esthétique. Antonia Rigaud explique que pour Pendleton la politique n’est pas un terme abstrait ou universel mais qu’elle est présente sur le locale et dans la réception individuelle. Adam Pendleton est engagé dans différents mouvements politiques tels que Black Lives Matter et le 1619 Project (une initiative du New York Times Magazine pour repenser l’histoire de l’esclavage aux États-Unis). Il invite également à penser l’histoire pour chaque spectateur comme dans le Reader qui invite ses lecteurs à se créer sa propre anthologie. Dans ce moment d’échange, Antonia Rigaud a précisé le projet de l’anthologie dada. Elle explique que Pendleton est souvent associé à l’idée de « finding new geometries of attention » : l’artiste essaye de recadrer notre regard pour ne pas penser l’histoire comme évolution mais comme simultanéité. Il souhaite mettre au jour tout ce qui se passe au même moment pour essayer de sortir de l’idée même d’histoire et pour toujours rester dans une superposition des moments artistiques du dada. 


[1] Bürger, Peter. Theory of the Avant-Garde. Translation from the German by Michael Shaw. Theory and History of Literature, vol 4. Minneapolis: University of Minnesota, 1984. 

[2] Blistène, Bernard. « “La seule façon d’être suivi est de courir plus vite que les autres”. Conversation avec Marc Dachy autour d’une postérité de Dada malgré lui », Luna-Park, 2, hiver 2004-2005, p. 161-162.

[3] « Harold Stephens », « Portrait of So and So”, “Portrait of When”, “Anonymous Portraits”.

[4] Moten, Fred. In The Break: The Aesthetics Of The Black Radical Tradition. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2003.

Présentation et documents utilisés pour la séance présentée par Antonia Rigaud: « Black Dada »: l’expérimentation formelle au prisme du discours politique chez Adam Pendleton

Maîtresse de conférences en littérature et art des États-Unis à l’Université Sorbonne Nouvelle, Antonia Rigaud travaille sur les croisements entre littérature, histoire des idées et arts aux États-Unis. Elle a publié un ouvrage sur John Cage (John Cage Théoricien de l’utopie. Paris : Harmattan, 2006) ainsi que des articles sur l’art et la performance aux États-Unis. Elle termine actuellement un ouvrage intitulé Avant-Garde Frictions: Unsettling the Common in American Poetry and Visual Arts (20th-21st Centuries) dans lequel elle interroge les croisements entre radicalité artistique et politique aux États-Unis, du début du 20ème siècle à nos jours.

Abstract : Adam Pendleton est un jeune artiste afro-américain qui s’est imposé sur la scène d’avant-garde aux États-Unis depuis le début des années 2000. Son travail pictural et poétique s’intéresse à la définition du concept de « Black Dada » dans lequel l’artiste croise expérimentations formelles et réflexions politiques. Le « Black Dada » permet à Pendleton de situer son travail à la croisée de l’héritage européen du mouvement Dada et de ce que Amiri Baraka, poète du Black Arts Movement appelait « Black Dada Nihilismus ».Pendleton décline le concept de « Black Dada » dans une anthologie de textes d’horizons très divers mais qui lui permettent de faire le lien entre avancées formelles et politiques. Ce Black Dada Reader s’accompagne aussi d’un long poème « Black Dada » dans lequel l’artiste interroge sa position dans l’histoire de l’art conceptuel états-unien ainsi que dans l’histoire des luttes pour les droits civiques. Le projet synthétique de Pendleton constitue un outil pour penser les croisements entre les expérimentations de l’avant-garde et des considérations d’ordre politique. En travaillant essentiellement à partir du poème « Black Dada » de Pendleton, je souhaite revenir sur les croisements (ainsi que les croisements manqués) entre l’avant-garde expérimentale et les enjeux politiques qui traversent l’expérience états-unienne et interroger ce que Pendleton nous apprend sur le genre de la poésie de combat et sur le statut politique de l’expérimentation formelle dans un contexte de contestation politique. 

07/10/21 – David Bousquet: “‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music.”

David Bousquet’s objects of study are literature and popular culture in the Caribbean isles: he is interested in tradition, music, reggae and dub poetry. His presentation explored how the interconnected use of music and words engages with the African-Caribbean identity and questions political discourses in a postcolonial approach. 

David Bousquet evoked two periods in Caribbean history as foundational landmarks that shaped the origins of dub poetry: slavery and the twentieth century. Firstly, the African roots played a role in defining the identity of the African-Caribbean population and yet, they were lost during slavery (this erasing is referred to by Edouard Glissant as a “sense of dispossession”). Consequently, the Caribbean culture is a hybrid form based on European cultures of masters and the recreation of the African world.

Slavery also rooted the centrality of music. The historian Paul Gilroy explains that slave music concentrated a lot of discursive functions that are dissociated in “western cultures”. Songs could contain philosophy, sociology and even news to inform slaves in other plantations. What is more, music alleviated the hardships of slaves’ lives and enabled both physical and spiritual relief. Already, poetry suggested the power of words to heal and redeem those who practised it. 

The twentieth century introduced the emergence of artistic expressions in the Caribbean. David Bousquet underlined that African-American poetry is consubstantial to European literature. Prominent Caribbean actors took part in the Harlem Renaissance movement (in New York City in the 1920s and 1930s) such as Marcus Garvey, a Jamaican Black nationalist and leader of the Pan-Africanism movement and other artists such as the poets Claude McKay (Songs of Jamaica, 1912) and Langston Hughes (The Negro Mother and Other Dramatic Recitations, 1931). Novelists also came on the scene: the Jamaican writer Andrew Salkey (A Quality of Violence, 1959), the Trinidad-born writer Sam Selvon (The Lonely Londoners, 1956) and the Bajan novelist George Lamming (In the Castle of My Skin, 1953). Yet, this first generation moved in exile in London during the independence struggles. In the early 1960s, a new generation of poets decided to stay to assert their nationalist commitment. They were influenced by technical innovations that changed the recording of voice and music with major devices such as the “sound system”[1], the practice of “dub”[2] thanks to sampling (isolating the sound) and remixing (recreating the sound) techniques. These technologies strengthened the porous limits between music and poetry and liberated space for vocal expression. David Bousquet developed more precisely on dub poetry, the art of composing and publishing literary writings associated with live performances and/or recorded in a studio with music or simply a capella. Louise Bennett was a pioneer of this movement, recording in the 1950s the oral tradition of the Jamaican rural folk who speak creole (Jamaican Folk Songs, 1954). By doing so she legitimised creole as “nation language” – an expression coined by Kamau Brathwaite who recognised the language of people as a medium for literary expression. Dub poets are globally settled: in Jamaica with the cultural animator Mutabaruka (title Live at Reggae Sunsplash, 1982) and the poet and performer Oku Onuora (record New Jerusalem Dub, 1991); in Canada with the female artist Lilian Allen (Revolutionary Tea Party, 1986) but also in South Africa or France. 

In the United Kingdom, Linton Kwesi Johnson and Benjamin Zephaniah express their stance in public debate. Dub poetry functions as archiving, documenting and representing the struggles of African-Caribbean people. For both artists, art articulates a sense of identity, witnesses historical events related to the black community and makes silenced voices heard. Johnson’s collection Mi Revalueshanary Fren (2006) presents a chronicle of fights and struggles of the Black community in the United Kingdom: the language conveys a historiographical dimension, the influence of Rastafarianism but also the Marxist tradition of making poetry accessible to this community. 

David Bousquet stresses these artists’ position “on the frontline” – a characteristic that nourishes and bolsters their artistic gestures. Don Letts (the eminence grise of The Clash) was presented as one of these figures who put their carrier and sometimes their lives in danger to defend their political views – for instance during the 1986 Nottingham Carnival when a picture of him confronting the British police force was taken and became later the cover album of The Clash.  These artists had or have a specific status of organic intellectual or griot: they emanate from the community and speak on behalf of its interests. The lyrics of “Naked” written by Zephaniah illustrates how the limits between art and line, politic and literature are blurred: once against, African-Caribbean poetry intensifies the political agency of words and music. 

The last part of David Bousquet’s presentation focused more on the politics of language. Through a linguistic approach, he demonstrates how creole languages (a European lexical basis and the Africanisation of pronunciation and syntax) are creations or re-creations. They are constantly deconstructed and reconstructed through linguistic operations. Therefore, creoles are intrinsically poetic because of their creative potential. The power of language is also displayed in its ability to combine poetical and political meaning in words as manifests the sociolect or Rastafarian talk. This form of poiesis produces new morphologies (for instance, substituting the prefix “op-pression” with “down-pression”) to reflect Rastafarian ideology with sounds. Language is performative and its creative potential becomes a possibility to create a new world. 

During the Q&A session, there was a question about the possible political statement behind the use of patois in the poems of the corpus. David Bousquet explains that Linton Kwesi Johnson voluntarily uses creole to assert his identity and destabilizes readers who only speak standard English. By using this particular spelling system, the poet also blurs the poetic message and lets space for interpretation. Benjamin Zephaniah writes in standard English and favours a creole-sounded effect. Then, another scholar who is specialised in postcolonial studies asked David Bousquet if concepts such as “colonial wound” and “decolonial healing” were part of a relevant theoretical frame to analyse the Afro-Caribbean poetry he presented. He responded that his vision of research is more about analysing the complexity of his subject than associates it to schools of thought. David Bousquet is interested in deconstructing the text with literary, linguistic or sociological tools and can use theoretical concepts if appropriate to his object of study. What is more, David Bousquet discussed the relation between African-Caribbean authors and the process of literary canonisation. He highlighted that the 1960s generation launched a literary activist movement of self-publication (publishing houses refused to subsidize creole-written publications) and printed their writings. This movement asserted their will to reject colonial cultural means of production and to create their own culture. Finally, a scholar asked how the mix of voices and technological innovations was established for recorded or performed dub poetry. David Bousquet answered that there were variations: Johnson has a sober style of performance with few effects for the voice and remixed music. He also performed a capella because the voice is central to his poetry. On the contrary, Mutabaruka uses various vocally effects such as reverberation (for instance in “Dis Poem”, 1986) to play on literary meanings and sounds. This poetry places sampling and remixing at the heart of the creation process. 


[1] Loud speakers enable to play record live outside.

[2] An instrumental version of songs on the B-side of a 45 RPM record

Cadrage et Programme 2021-2022 du séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

Laboratoire Cécille – Axe 1 « Poïetique et Politique »

Séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

« [L]a littérature fait de la politique en tant que littérature » : telle est l’hypothèse que le séminaire de l’axe « Littérature, sens et sensation » mettra à l’épreuve cette année. 

En quoi la littérature, loin d’être le simple reflet de son temps ou l’écho des engagements d’un écrivain, élabore-t-elle une pensée politique ? La confrontation de textes littéraires et théoriques servira moins la recherche d’affinités entre écriture et idéologies qu’une réflexion sur la capacité de la littérature à formuler des questions politiques en ses propres termes.  

La littérature peut-elle être considérée comme une force de résistance qui déplace lieux et signes de l’autorité, défait les hiérarchies, et élabore des contre-pouvoirs ? En quoi crée-t-elle ainsi un espace commun comme lieu de confrontation, où se font et se défont identités et rapports sociaux ? Lorsque la littérature figure nations et institutions, en quoi les reconfigure-t-elle d’un même mouvement ? Cette pensée politique, qui émerge dans et par l’écriture, façonne notre conception du bien commun grâce à un nouveau « partage du sensible, » qui remet en question les frontières entre collectif et singulier, entre intemporalité et temps de l’histoire. 

Comment la littérature élabore-t-elle de nouvelles formes de communautés, lorsqu’elle invente de nouvelles conceptions de la citoyenneté. Parce qu’elle interroge les lignes de partage entre sujet et objet, la littérature invente de nouvelles relations entre nature et culture lorsqu’elle met en lumière la dépendance mutuelle de l’humain et du non-humain. Nous tenterons de retracer le développement de l’écothéorie dans la littérature, afin de reconnaître la capacité de l’écriture à redéfinir les liens entre nature et société.  

The Politics of Literature

“Literature does politics simply by being literature:” this is the hypothesis which will guide this year’s seminar. 

In what way(s) does literature, far from remaining a mere reflection of its time or an echo of a particular writer’s commitments, contribute to the shaping of a political thought? By confronting literary and theoretical sources, this seminar will focus not so much on the links between the writing process and ideologies, but will rather aim at questioning literature’s ability to articulate political concerns in its own way. Can literature be viewed as a resisting body subverting spaces and symbols of power, shattering hierarchies and establishing counter-powers? How can literature create an intersectional site of confrontation where the notions of identity and social order are constructed and deconstructed? When literature depicts nations and institutions, how does it simultaneously reshape them? This political thought, which emerges both in and through the act of writing, shapes our conception of the common good thanks to a new “distribution of the sensible.” It blurs the borders between the collective and the individual, and between timelessness and historicity. 

When suggesting new visions of citizenship, how does literature invite us to develop new forms of community? Literature explores and questions the dividing lines between subject and object, but also envisions new relations between nature and culture, as it recognizes the co-construction of the human and the nonhuman. We will trace the development of ecotheory in literature and look at the way literary writing redefines the relationships between nature and society. 

Calendrier des séances – le jeudi 16h30-18h30 – salle B0 610 

7 octobre : David Bousquet, de l’Université de Dijon “Word Sound Have Power”: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music. 

18 Novembre : Antonia Rigaud, de l’Université Sorbonne Nouvelle : « ‘Black Dada’: l’expérimentation formelle au prismes du discours politique chez Adam Pendleton »

13 janvier : John Holmes, de l’Université de Birmingham: “Why Study Literature in an Age of Environmental Crisis, or, What Did You Do in the Great War, Daddy?”

27 janvier : Constantin Bobas, de l’Université de Lille (titre à confirmer)

10 février : via Zoom Matthew Redmond, de l’Université de Stanford (en commun avec “Les autres lieux du politique”): “No Country for Old Men: Age in the American Republic”

3 mars : Giovanni Pietro Vitali, Universités de Versailles Saint-Quentin et d’Oxford : « Le discours littéraire comme pratique politique, dans la chanson militante d’Italie et d’ailleurs »

10 mars : Coilin Parsons, de Georgetown University (en commun avec “aire Irlande”) : « James Joyce and the Global South » 

7 avril : Peter Boxall et Nicholas Royle, de l’Université du Sussex, séance à confirmer

5 mai : Xavier Kalck, de l’Université de Lille : « Ni symbole ni récit : la poésie américaine au prime de ses apories ». 

9 juin : Laurent Châtel, de l’Université de Lille : “Politics of Tale-Telling: Making Sense of a Slave Owner’s Eastern Fabling”

Co-organisatrices :

Hélène Cottet

Claire Hélie

Fiona McCann

Sophie Musitelli 

Avec l’aide de :

Valentine Baron

communication des documents utilisés pour la séance intitulée “‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music” présentée par David Bousquet.

22/04/2021 – Margherita Laera: “Be My Guest? Practicing Reciprocal Hospitality Through Theatre Translation.”

Margherita Laera’s main point was to explain that translation is a matter of ethic and social justice.

She presented hospitality in theatre as a form of activism and uses the metaphor of theatre as hospitality. To do so, she borrows Derrida’s idea according to which: “Hospitality is culture itself […] ethic is hospitality.” (“On Cosmopolitanism and Forgiveness”) Hospitality means unconditional hospitality yet it implies that the owner of the place unwillingly control their guest. Hospitality and properties / ownership are then intertwined.

Translation always means the reconfiguration of a message into another message with the cultural codes of the translated message. She talked about the British model of hospitality which treats migrants as a minority group which inevitably leads to “foreign fetishism,” she said.

Margherita Laera also explained that if the majority becomes a minority group, there is a risk that the nation disappears. She wondered how we can be good host, and where we can look for models. “Perhaps,” she said, “that we should let translation reconfigure theatre insofar as the encounter has to be equitable and the host needs to change their way of shaping the world”.

She also mentioned “The Cosmopolitan City of Refuge” and the fact that theatre can be a refuge for foreign people because it might offer unconditional hospitality without making them feel like “exotic communities”. To assert her statement, she mentioned Paul Ricoeur who gives 3 models of integration: “the model of translation”, “the model of the exchange of memories” and “the model of forgiveness”. (Reflections on a New Ethos for Europe (p. 3-10))

The speaker uses Edouard Glissant’s thesis on “Créolisation” and the act of thinking about translation in light of hospitality. The latter speaks of the “hybridation de la culture”. According to Stuart Hall, other thinkers who use the notion of Creolisation regardless of its initial definition are dangerous because they bowdlerise its original thesis.

Margherita Laera explained that foreignisation is a translation ethics that aims to pay respect to cultural otherness. The goal of foreignisation is to stage an alien reading experience.

To achieve these effects, we can use selected texts which choices must disrupt target language translation. Then, the speaker talked about translation as a way to questions upper-class reading analyses, especially since Shelley and her introduction of a new literary genre.

Concerning stage performance, she said that telling a story requires intellectual an emotional capacities. Nevertheless, the risks of re-appropriation, invisibilisation and carelessness are reel, hence the emergency to learn how to receive foreigners stories.

She eventually gave answer to the following question: How can we intervene in this sphere, and can we change the perception of the audience who goes to the theatre?

1) By speaking to students about this topic during courses or by turning upside down the dominant forces during rehearsals and performance.

2) By performing international plays, Margherita Laera puts that into practice at the university she works in.

During the Q&A session, a senior lecturer commented on British as major language lacking hospitality, and Margherita Laera added that publishing houses and education are not helping insofar as the whole system is geared towards the exclusion of minorities.

Another professor spoke about the guilt that she feels because she perpetuates the cultural domination, and then begged her colleagues to give her pieces of advice about a way to give voice to minority groups.

A third senior lecturer suggested that we should replace written and oral exams as we know them today by something else which benefits the students and the curriculum.

An attendee asked her how she will manage to make theatre viable given that people won’t pay for plays which do not belong to the literary canon. The speaker acknowledged that because it is linked with the market, it is hard to convince people to pay for something they would probably not like to attend. She also insisted on the fact that theatre is a very elitist organisation, as well as a restrictive field.

She ended this seminar session stating that: “We need to change taste” that is to say that we need to reform institutionalisation and canonisation.

25/03/2021 : Claire Omhovère, «Why Searching Canadian Literature(s) Calls for an Ethic of Discomfort : A Few Preliminary (and Cautious) Steps»

Claire Omhovère s’intèresse aux espaces, à la geographie, aux paysages, à la poétique du paysage et de l’espace. Dans ses recherches elle met en exergue les enjeux politiques et poétiques.

She teaches literatures of the English speaking world, especially Canadian literature. She also studies indigenous writing which arouses a sincere interest among the students. She acknowledges that she feels uncomfortable with the distance between her identity and her field of study.

She referred to Michel Foucault, “Pour une morale de l’inconfort” (Le Nouvel Observateur, 1979), and explained that identities are defined by trajectories and not by attitudes. She also mentioned the thinker Merleau-Ponty who thought that we should always question what we take for granted, and that one should never agree to be completely comfortable to what seems obvious to oneself.

Claire Omhovère told us that when Canadian people speak in public, they explain where they come from because of Land Acknowledgement which aim is to highlight the cultural significance of the area you come from, insofar as you acknowledge the original presence of ingenious people. There are variations to land acknowledgement, as you can see in the Calgary Fondation website. (https://calgaryfoundation.org/about-us/reconciliation/land-acknowledgement/) The point is also encouraging healing in the sense that it gives a verbal recognition. It has a deep significance as well as a political impact.

The speaker wondered what the external observer may value as authentic regarding the speeches of the aboriginal people, and noted the conflation between the “white man Indian” which has disappeared from our representations and the aforesaid representations.

Claire Omovhère shared a video entitled “Whose Land”, in which one can see a woman. She describes the land that she calls “home”, and even depicts a soundscapes. The speaker reacted saying that it could be a good idea to listen to what first nation people have to say.

Then, she tackled three main critical works in the study of Canadian literature.

The first group exorcise the ghosts that hunt the Canadian literature. Claire Omhovère mentioned Cynthia Conchita Sugars, who is the contemporary representative of Canadian Gothic. The speaker quoted: “If you are Canadian, home is a place that is not come to you”.

The second group is “The Killjoys” (she borrows the term form Laura Moss, “Notes from CanLit Killjoy,” Canadian Literature 228/229). She argues that: “Canadian criticism is filled with those who has resisted the joys of cohesion […] As critics, we are trained to be sceptical of history, of texts, of our own institutions.”

The third group is “The Inconvenient Indian” (cf. Thomas King). There are regarded as inconvenient because many of them are being violated. Those scandals occurred at the same time of Refuse: CanLit in Ruins (2018) edited by Hannah McGregor, Julie Rak and Erin Wunker, and the same year, Gregory Younging published: Elements of Indigenous Style: A Guide for Writing By and About Indigenous Peoples (2018). It is a manual as a manifesto which teaches researchers to tackle indigenous stories: you cannot use these stores only to fit your own personal interests/agendas.

For many Indigenous scholars, stories express a vital connection between history and myth. “Postcolonial studies took a decisive turn”, Claire Omhovère explained. In Canada, Australia and New Zealand, scholars wondered whether the indigenous peoples can be studied and the answer is that it depends on the person who wants to study them.

Example 1: Two years ago, a young associate professor went and saw the speaker in her office, but she refused to supervise him because she did not feel legitimate to advise such thesis insofar as she is not indigenous.

Example 2: Claire Omovhère asked herself if the study of place and land can be done using European tools, and if one can study about indigenous matter or concerned. The answer is yes but it requires a great deal of self critical assessment.

During the Q&A session, an attendee said the critics are never going to have the last words, “the critics are just part of the archives,” she said. She believed that when indigenous people write, there are something that the critics cannot understand. Claire Omovhère answered that she agreed with everything. But she tried to ponder on the critical works, and always wonder what those writings do to the reader inside her. She even said that nowadays, there is a “war of position” in Canada.

Another attendee talked about collaboration writing, and explained that in the 90’s there was a conference in Vancouver which was despised for there were seats for non indigenous people, before adding: “Certain things happen at a certain time, and even though they are not glorious, they might be necessary. The discomfort can be felt when the circumstances change.”

The speaker said that there is no easy answer, especially at a time when scholars are asked to take a position. To her, the answer is always the “trajectory”.

11/02/2021: Brigitte Lefèvre, Le Journal intime de Nogami Yaeko (1885-1985).

Nogami Yaeko (1885-1985), traductrice, essayiste, romancière, est aussi l’autrice d’un journal intime tenu pendant 63 ans jusqu’à sa mort. Elle se rallie à la revue Seitô (1911-1916), première revue littéraire japonaise tenue par des femmes, avant de s’imposer sur la scène littéraire en 1922 avec Kaijin-maru (Le Neptune), œuvre qui met en scène des naufragés acculés au cannibalisme. Compagne de route du Parti communiste, elle décrit dans Machiko (1928-1930) roman éponyme s’inspirant d’Orgueil et préjugés de Jane Austen, les tiraillements d’une jeune intellectuelle partagée entre idéal révolutionnaire et conformisme. Meiro (Le Labyrinthe, 1936-1956) ) retrace l’itinéraire compliqué des intellectuels durant la guerre. Hideyoshi to Rikyû (1962-64), roman historique, relate le suicide du maître de thé Sen no Rikyû. La posture de Nogami Yaeko, oscillant entre engagement et non engagement, pourrait être assimilée à une forme de vigilance. Elle meurt dans sa centième année laissant inachevé son dernier roman, Mori (La Forêt) qui retrace ses années d’apprentissage dans l’école Meiji de jeunes filles à l’aube du XXe siècle.

Afin de justifier l’angle d’approche de son intervention, Brigitte Lefèvre l’a relié avec le thème du séminaire. Elle nous dit : « La littérature fait de la politique en tant que littérature, et parfois même sans faire exprès. En quoi la littérature est-elle capable, en tant que force de résistance autonome d’élaborer des contres pouvoirs ? En quoi créée t-elle un espace commun où se font et se défont les rapports sociaux ? » Brigitte Lefèvre nous a ensuite expliqué que la traduction représente un enjeu important car les japonais traduisaient les romans étrangers, tandis que leurs œuvres n’étaient pas traduites et jusqu’au XXe siècle le mouvement était donc unilatéral Cependant, la politique de la littérature n’était pas universelle au temps de Nogami Yaeko. L’autrice a d’ailleurs étudié dans un école tenue par des anciens guerriers, et y a suivi des cours d’arts martiaux et d’anglais, ce qui était assez rare pour l’époque.

Brigitte Lefèvre s’est appuyée sur un citation de l’autrice elle-même : « Oui cette plume est mon arme (…) elle est mon sabre. »

Écrire s’apparente alors au combat moral et spartiate, et cette corrélation entre le combat et le discours, qu’il soit oral ou écrit n’est pas anodin car en français, nous pouvons dire : « S’armer d’éloquence. ». C’est bel est bien la preuve que l’expression, et par extension l’écriture, est inhérente à une forme de combat, de résistance et de force. La métaphore du sabre reprend évidemment ces thèmes, tout en y ajoutant celui du combat contre le temps.

En effet, en littérature – mais pas que – l’histoire des femmes commence toujours par une histoire d’empêchement. Jusqu’en 1946, les femmes n’avaient pas le droit d’entrer à l’université, nous rappelle Brigitte Lefèvre. En ce qui concerne la réception des œuvres de Nogami Yaeko, les critiques ont dit que son écriture n’était pas assez féminine. C’est-à-dire que les critiques jugeaient que son écriture n’était pas assez élégante, sensible, douce…

Au Japon, la littérature – en particulier la poésie – est caractérisée par l’attribution d’une puissance naturelle aux mots. Dans sa préface, Kino Siayouki définit la vertu de la poésie comme trouvant son point d’ancrage dans le cœur humain, ce qui a le pouvoir d’apaiser le cœur des vaillants guerriers. De fait, la poésie se développe comme la nature et elle peut être comparée 0 des mousses qui se multiplient par prolifération. Elle est d’ailleurs utilisée pour pacifier la nation, et son importance est telle qu’un ministère a été créé afin d’honorer son existence.

Lors de son intervention, Brigitte Lefèvre a précisé ce que l’écriture d’un roman en japonais au XXe siècle impliquait.

Tout d’abord, il faut avoir en tête que le Japon a subi une reformation de la langue au début du XXe siècle. Cela a pris la forme de l’unification de la langue orale et écrite, ce qui n’était pas le cas avant. Il existe un japonais national : le kokugo que l’on apprend à l’école et fusionne l’écrit et l’oral et avec lequel les traductions des œuvres étrangères étaient réalisées. Les intellectuel·les sont en deuil du japonais écrit, proche du chinois et c’est comme s’ils devaient renoncer à la langue écrite.

L’on assiste à une asymétrie transnationale, comme évoqué plus haut, car leurs œuvres n’étaient pas traduites. Nogami Yaeko écrivait en pensant à un public plus large que le public national. Toutefois, il faudra attendre la fin du XXe siècle pour que les auteurs japonais soient systématiquement traduits. Paradoxalement, c’est grâce aux traductions des œuvres occidentales, que ces chefs-d’œuvre ont pu devenir mondiaux. Les romans de Nogami Yaeko sont lus tout en circulant dans un monde plus vaste. Ainsi, l’autrice devient mondiale lorsqu’elle voyage dans une culture et une langue étagère. Ce phénomène n’est pas rare, car un artiste de renommée mondiale comme Kawabata a d’abord reçu le titre de littérature grâce à ses traductions.

Nogami Yaeko a quant à elle commencé en tant que traductrice. Elle traduit notamment des contes pour enfants dans la mesure où il fallait les éduquer, leur apporter la littérature étrangère comme La Confesson d’un enfant du siècle de Musset ou encore les contes d’après Shakespeare, mais aussi Pride and Prejudice de Jane Austen. Pour traduire, elle essaye de comprendre la logique d’écriture pour la réécrire en japonais.

Son roman Le Neptune (1922) est né de la rencontre ente un fait divers et son assimilation des mythes grecques et romains. A partir de cela, elle donne une dimension mondiale de son roman qui sera peu compris par ses contemporains. Après coup, Le Neptune créé des chemins de pensées inédites. Le roman de Nogami Yaeko illustre la littérature comme «Care » (anglais : soin, mais qui reste intraduisible en tant que concept en français) qui tente de comprendre les traumatismes collectifs et individuels. La genèse du roman est un fait divers qui relate l’histoire d’un bateau emporté par le vent et après cinquante-neuf jours de détresse les naufragés sont secourus. Il ne reste que très peu de survivants : le mousse qui meurt suite à une mutinerie et dont le corps a été jeté à la mer et le capitaine du bateau qui rend compte des ces jours passés sur le bateau. Par ailleurs, l’écrivaine intègre un personnage dans une vision humaniste, relate de manière franche et directe le naufrage, la mutinerie, le meurtre, la reprise en main du capitaine, le sauvetage et la déposition du capitaine du bateau.

Dans la préface du livre, le lectorat apprend qu’après le naufrage, les maîtres et maîtresses de maisons ne posent pas de questions aux domestiques par peur de faire remonter des souvenirs douloureux. C’est donc un lourd secret, mais surtout un lourd silence qui pèse sur cet événement. Dans son écriture, Nogami Yaeko a respecté les faits, mais elle a ajouté des détails, en particulier la mise en scène de la dynamique du secret qui devient essentielle. Par ailleurs, il arrive que l’autrice se contredise car elle évoque Hugolain de la Divine Comédie de Dante. En effet le roi de Pise a été enfermé dans la tour et il a mangé le corps des enfants morts avant lui. Or, le mousse n’a pas été victime de cannibalisme puisqu’il a survécu. Dans tous les cas, ces associations d’idées montrent que l’autrice avait pressenti la vérité : le cannibalisme a été pressenti mais il n’a pas été explicitement évoqué et pour cause : la vérité est inassimilable.

Le bateau est alors transformé en véritable théâtre de la conscience.

Cette œuvre a marqué les esprits car c’est une femme qui a écrit et elle met en scène des hommes s’exprimant dans une langue très virile.

En 1922, une interprétation morale est donnée : comment le capitaine vertueux a pu ne pas commettre le cannibalisme. Certains ont donné une interprétation sociale, d’autres prolétarienne en évoquant la construction d’une pensée collective. Une réception féministe a vu le jour, elle y mentionnait la colère féministe, le combat de la faim et la puissance des hommes y compris dans le monde littéraire. On a reproché a Nogami Yaeko son coté trop idéaliste car elle a été influence par la mythologie grecque qui ne correspondait pas à la culture japonaise, faisant du livre un roman trop rationnel.

Nogami Yaeko écrit une suite en 1968 car cinquante-et-un ans après les faits, elle a été contacté par le capitaine qui a secouru les naufragés. Ils se rencontrent avec l’éditeur et le capitaine lui raconte ce qu’il a vu. Elle apprend qu’un des survivant était bien plus costaud que les autres, tandis que les autres survivants étaient cadavériques. L’autrice reste évasive et se contente de décrire qu’il y a eu cannibalisme. Le caractère ambiguë de la situation tient dans le fait que tout le monde a menti par pudeur, et que ce mensonge fait partie inhérente de la vérité. Ainsi, l’autrice écrit une fiction réaliste qui respecte cette vérité-mesnonge qui permet de continuer à vivre, même si cela implique d’effacer la vérité du cannibalisme.

Lors d’une conférence, Brigitte Lefèvre a discuté avec l’intervenante pour lui évoquer la possibilité du cannibalisme ce que l’intervenante avait nié. Un an plus tard, les deux intellectuelles se rencontrent à nouveau et la critique lui explique qu’effectivement tout le monde savait que le cannibalisme avait eu lieu à bord du bateau.

Ce qui choque c’est que dans la littérature japonaise, il y a beaucoup de non-dits et là son roman paraît trop cru. L’autrice a d’ailleurs été critiqué parce qu’elle a trop voulu se rapprocher de la littérature occidentale, même si elle redonne des noms japonais à des réalités occidentales ou remplace des silences par un dialogue qui est occidental.

Dans le cadre des questions, une auditrice a demandé si la littérature inclut le non humain dans la sphère politique ou dans la communauté. L’intervenante a répondu que cela échappe à notre construction rationnel d’un roman. Ici, il n’y a pas de fin, il y a juste une abondance végétale suscitée par des jeux de mots, ou l’usage de mots au sens figuré. Brigitte Lefèvre a alors expliqué que dans le dernier roman de Nogami Yaeko intitulé La Forêt, les mots prolifèrent comme des feuilles, par collages et/ou associations.

14/01/2021: « “The Writer as Righter” : F(r)ictions LGBT+ en Afrique sub-saharienne anglophone » – Cédric Courtois.

L’intervention de Cédric Courtois (Université de Lille) a pour point de départ sa thèse de doctorat qui porte sur l’écriture/les réécritures du genre du Bildungsroman chez les écrivain·e·s nigérian·e·s de la troisième génération, à savoir celle qui naît après l’indépendance du pays en 1960. En 2015, la publication du roman Under the Udala Trees, écrit par l’Américano‑Nigériane Chinelo Okparanta, a chamboulé son approche, notamment dans le cadre du premier mouvement de sa thèse qui porte sur les réécritures féminines et/ou féministes du Bildungsroman.

Le livre rend compte du caractère explicitement queer explicit queerness », concept développé par Elleke Boehmer) de la protagoniste âgée de 15 ans, et de la friction entre deux corps féminins amoureux. Il donne aussi à voir la problématique des fictions nigérianes traitant de la question de l’homosexualité. Le premier roman nigérian mettant en scène un protagoniste homosexuel est Walking with Shadows de Jude Dibia, écrit en 2005.

Nous pouvons lire ceci dans le roman en question :

She continued along, leaving a trail of kisses on her way down to my belly. She travelled farther, beyond the belly, farther than we had ever gone. I moaned and surrendered myself to her. I did not until then know that a mouth could make me feel that way when placed in that part of the body where I had never imagined a mouth to belong.

En plaçant le désir corporel au cœur de son roman, l’autrice écrit bien plus qu’une simple histoire d’amour : elle écrit une histoire politique. Et pour cause, l’homosexualité est passible de peine de mort dans certains États du Nigéria, notamment dans le Nord à majorité musulmane, où la Sharia est appliquée, et où les personnes accusées et jugées pour homosexualité risquent la lapidation. Aux yeux de l’intervenant, en écrivant ces ouvrages mettant en scènes des hommes et des femmes homosexuel·le·s, il s’agit de donner une part aux « sans part » (Rancière).

Cédric Courtois nous explique : « Tout part d’une fiction qui représente une friction ». Il s’interroge sur la/les façon(s) dont ces œuvres peuvent permettre de « décoloniser les esprits », pour reprendre le titre de l’ouvrage de l’écrivain kényan Ngugi wa Thiong’o.

Dans un premier temps, l’intervenant nous a fait part des contextes dans lesquels le corpus sur lequel il se penche, constitué de romans, nouvelles, et poèmes nigérians, ougandais, et botswanais, prend place. L’actuel Président ougandais Yoweri Museveni a, par le passé, par exemple déclaré : « Homosexuals in small numbers have always existed in our part of black Africa… They were never prosecuted. They were never discriminated ». Museveni a depuis changé d’avis concernant l’homosexualité, et a souvent exprimé publiquement son homophobie, se servant de fait de la question de l’homosexualité comme d’une arme politique, en faisant des homosexuel·le·s de véritables « boucs émissaires » pour reprendre le titre du livre de René Girard. L’ancien Président du Zimbabwe, Robert Mugabe, a quant à lui expliqué que l’homosexualité était une pratique absente de l’Afrique, et donc une pratique occidentale: « Let Europe keep their homosexual nonsense there and live with it. We will never have it here. The act is not humane. Any diplomat who talks about homosexuality will be kicked out. There is no excuse and we won’t listen to them ». L’ancien Président nigérian, Goodluck Jonathan, n’est pas en reste. Suite à la signature d’une loi renforçant la répression contre les homosexuel·le·s en 2014, Chinelo Okparanta a vivement réagi dans une note paratextuelle à la fin de son roman :

On January 7, 2014, Nigeria’s president, Goodluck Jonathan, signed into law a bill criminalizing same-sex relationships and the support of such relationships, making these offenses punishable by up to fourteen years in prison. In the northern states, the punishment is death by stoning. This novel attempts to give Nigeria’s marginalized LGBTQ citizens a more powerful voice, and a place in our nation’s history. (Chinelo Okparanta, “Author’s Note”)

Cédric Courtois, s’est ensuite interrogé sur le caractère dissensuel des voix LGBTQIA+. Il nous a montré qu’était mis en place un « bousculement textuel » par l’ajout d’une voix féminine et queer au sein d’un genre littéraire, le Bildungsroman, genre traditionnellement androcentrique. Pour Rancière, la littérature vient subvertir et donne lieu à une nouvelle répartition de l’espace du sensible. Ainsi, le discours d’Okparanta déplace le personnage lesbien de sa position marginale vers le centre, alors que l’entourage de la jeune héroïne lesbienne considère l’homosexualité comme une maladie. La pathologisation de l’homosexualité est importante, puisqu’elle est synonyme de « redressement » des corps dits non‑normatifs (il faut « surveiller et punir », pour reprendre un titre foucaldien). L’intervenant a également mentionné Bertrand Westphal et son essai intitulé La géocritique : Réel, fiction, espace (2007), dans lequel ce dernier écrit que:

[l]es effets de [la] transgressivité engagent également, de manière plus charnelle, chaque littérature qui prend appui sur le discours des minorités (ethniques, sexuelles, religieuses, …) contraintes de transgresser le discours dominant afin d’accéder à la parole .

Les actes transgressifs (notamment sexuels) sont d’une importance primordiale dans ce roman, ainsi que dans les autres ouvrages du corpus d’étude. Dès lors, en transgressant les normes patriarcales, l’autrice et son personnage se libèrent des carcans traditionnels à travers la littérature.

Dans un dernier mouvement, Cédric Courtois a donné sens à la première partie du titre de sa communication, « The Writer as Righter », et s’est penché sur les politiques de l’écrivain·e. Selon Odia Ofeimun, poète nigérian, il est important, sinon vital, pour l’artiste de s’engager politiquement. L’intervenant nous a, dans ce contexte, également parlé de l’artiste Akwaeke Emezi, un·e auteur·ice non-binaire qui a publié un roman pour enfant et deux romans pour adultes, les trois ouvrages traitant du non-binarisme, de l’existence d’autres genres (gender). Iel (« they ») se considère comme un·e « ogbanje » et explique que le processus d’autodétermination s’est fait par la déconstruction de l’héritage colonial. C’est ce qu’iel explique dans son essay intitulé « The Cut » :

The possibility that I was an ogbanje occurred to me around the same time I realized I was trans, but it took me a while to collide the two worlds. I suppressed the former for a few years because most of my education had been in the sciences and all of it was Westernized — it was difficult for me to consider an Igbo spiritual world equally, if not more valid. The legacy of colonialism had always taught us that such a world wasn’t real, that it was nothing but juju and superstition. When I finally accepted its validity, I revisited what that could mean for my gender. Did ogbanje even have a gender to begin with? Gender is, after all, such a human thing. […] However, being trans means being any gender different from the one assigned to you at birth. Whether ogbanje are a gender themselves or without gender didn’t really matter, it still counts as a distinct category, so maybe my transition wasn’t located within human categories at all.

Cédric Courtois a ensuite fait référence à Sylvia Tamale, l’universitaire, militante et autrice ougandaise, qui a écrit Decolonization and Afro-Feminism (2020). Cette dernière analyse le genre à travers le prisme du colonialisme. Elle parle d’un « troisième genre » (« third gender »), et du fait que si une telle expression surprend la plupart des personnes occidentales qui l’entendent, c’est parce que le binarisme des genres et des sexes a été imposée par les colonisateurs à des fins politiques.

The fact that the Eurocentric perspective of knowledge is incapable of fully grasping the notion of ‘third gender’ which is known in most non-western knowledge systems, can be explained through coloniality. If you, the reader, have just creased your brow, in wonderment, at the mention of ‘third gender’, then you share the dominant taken-for-granted dualistic assumptions about the human sexes. Most of us are oriented by the Eurocentric dominant knowledge system to believe that there are two and only two sexes/genders and find it extremely odd for anyone to suggest otherwise.

Enfin, afin de décoloniser le genre (gender), comme entend le faire Akwaeke Emezi, par exemple, notamment dans son dernier roman en date, The Death of Vivek Oji (2020), Cédric Courtois a également fait rapidement référence à la philosophe argentine Maria Lugones, autrice de quelques textes sur la question du genre et du sexe comme constructions sociales et coloniales. Lugones prend appui sur le Black feminism pour remettre en question l’universalisation de la catégorie « femme ». Elle fait également référence à la sociologue d’origine nigériane, Oyeronke Oyewumi, qui mentionne elle-même l’exemple de la société yoruba. Pour Oyewumi dans The Invention of Women, le genre ne participait pas à l’organisation de la société yoruba avant la colonisation. Concrètement, selon elle, il n’existait pas de domination masculine chez les Yoruba. Pour Oyewumi, ce sont les Occidentaux qui introduisent la notion de genre à des fins de domination, entraînant de fait infériorisation raciale et subordination sexuelle des peuples colonisés. Pour Lugones, et Emezi également, il s’agit de déconstruire la « colonialité du genre », en parallèle de la « colonialité du pouvoir ». Comment donc décoloniser le genre et la sexualité pour Lugones et pour Emezi ? C’est là qu’intervient notamment Freshwater (2018) d’Akwaeke Emezi pour qui l’entre-deux, le limen, est central. La narratrice dans Freshwater explique : « The Ada was living in multiple realities at once ». Il s’agit alors, pour nous également, critiques, de ramener ces « pratiques », ces « conceptions », ces « visions du monde », au cœur de la connaissance, toujours trop axée, encore en 2021, sur une hégémonie occidentale. C’est aussi ce qu’explique Sandeep Bakshi :

Non-Western forms of knowledge productions that include historically enduring yet metamorphosing cultural practices, written or non-written cultural memorabilia, such as, culinary traditions, sartorial customs, rites, rituals, and religious conventions to name a few are relegated to the periphery of the knowledge industry.

Il est peut-être temps, depuis tout ce temps, de « de-link », délier, pour reprendre Walter Mignolo, ramener ces histoires, ces pratiques, au centre de la production de la connaissance pour, finalement, nourrir l’imaginaire, les imaginaires.

Lors de la séance de questions, Cédric Courtois a précisé que le terme « Afro-pessimisme » a été développé par la recherche universitaire d’une part, et d’autre part, par les médias qui véhiculent des images pessimistes sur le continent africain (famine, guerres, SIDA) dont il est difficile de se défaire. Un·e auditeur·ice a demandé s’il y avait une « friction » entre la nature et la construction des personnages. L’intervenant a répondu que dans Decolonization and Afro-Feminism, (2020) Sylvia Tamale fait un point sur l’« Afro-eco-feminism », et que dans Under the Udala Trees (2015), il y a une certaine osmose entre les femmes et la nature. Par ailleurs dans ledit roman, la protagoniste de quinze ans veut déconstruire certains préceptes de la religion catholique car dès son plus jeune âge, elle se demande dans quel contexte le rejet de l’homosexualité a été exposé dans la Bible. Il n’y a donc pas, dans Under the Udala Trees, de réconciliation entre le lesbianisme de l’héroïne et la religion catholique.

10/12/2020: « Animisms», avec la participation de Peter Boxall, Jemma Deer et Nicholas Royle.

La première session du séminaire Politique de la Littérature, “Animisms” organisée par l’Université de Paris et l’Université de Lille, a accueilli Jemma Deer (Département de l’Environnement à Université d’Harvard), Peter Boxall (Département d’anglais à l’Université du Sussex) et Nicholas Royle (Département d’anglais à l’Université du Sussex).

La clé de voûte de ce séminaire était la rencontre de la littérature et de l’analyse critique («critical thinking»).

Jemma Deer nous a présenté son essai Radical Animism : Reading the End of the World paru en 2020, dans lequel elle analyse l’animisme en littérature, à travers le prisme de la linguistique. Elle a par ailleurs précisé que la démarche de son essai n’était pas de faire une étude anthropologique, mais plutôt de reconnaître l’existence d’un animisme vivant qui est plus large, plus général et ainsi davantage présent.

Elle considère que cette reconnaissance est fondamentale car elle est radicale. D’après Jemma Deer, des formes de pouvoir (« agency ») émergent entre des formes de pouvoir vivantes et non vivantes. Son livre est structuré d’après les trois blessures narcissiques telles que Freud les a théorisées. Jemma Deer nous a alors expliqué que malgré la compréhension de ces blessures, nous – êtres humains – continuons de nous comporter comme si nous étions le centre de l’univers.

L’autrice a aussi évoqué la blessure narcissique causée par la révolution copernicienne et la découverte de l’héliocentrisme, en s’appuyant sur les écrits de Virginia Woolf, en particulier To the Lighthouse (1927) et The Waves (1931). A travers l’étude de ces romans, Jemma Deer a démontré que le pouvoir d’agir (« agency ») est incarné par la force du rythme créée par le flux et le reflux des vagues.

Elle a ensuite évoqué les différentes façons dont sont représentés les animaux non humains (« non-human animals ») dans Alice in Wonderland (1865) écrit par Lewis Carroll ; Quilt: A Novel (2017) de Nicholas Royle et dans H is for Hawk (2014) d’Helen Macdonald, qu’elle a analysé plus précisément. En effet, Jemma Deer remarque dès l’incipit, l’entrée dans un monde de représentations et de traces, et qu’il existe quelque chose de plus complexe que les images : les sens. Elle explique notamment que l’apparence se divise entre le fait d’avoir une apparence physique et le fait de pouvoir voir. Macdonald n’est pas seulement vue, elle voit aussi. Dans son œuvre, Helen Macdonald décrit l’oiseau comme «ressemblant à un oiseau» (« bird-like »). Elle indique ainsi la limite du langage et de fait, la limite de notre esprit à pouvoir former de nouvelles images, à partir d’images qui nous sont familières.

Nicholas Royle a également présenté son livre : An English Guide to Birdwatching (Myriad, 2017), et a mis l’accent sur la deuxième partie de son essai intitulé « Hides ». Il s’agit pour lui de littéralement se cacher pour observer les oiseaux, dans un endroit où il serait possible d’observer divers comportements, ainsi que le roman en tant que tel (« A location to observe the novel in itself »). Nicholas Royle nous a dit qu’il pensait la littérature comme une bifurcation (« a veering ») qui va au-delà de l’existence des êtres humains. Lors des questions, il a notamment insisté sur l’importance du mot rencontre (« meet »). D’après lui, le mot « rencontrer » revient à « rêver » (« the word ‘meet’ is to ‘dream’ »).

Finalement, Peter Boxall a présenté son livre récemment achevé, et provisoirement intitulé Estrangement. Il s’est concentré sur des sections de celui-ci qui analysent la peinture de l’artiste britannique Eric Ravilious (1903-1942), tout en mettant ces dernières en relation avec l’animisme radical. Son analyse des peintures a mise en exergue la relation entre l’intérieur et l’extérieur, ainsi que la présence et l’absence. Lors des questions, une personne a demandé si les éléments visuels étaient ekphrastiques , impressionnistes ou descriptifs. Peter Boxall a répondu que ce que nous entendons et voyons sont des choses différentes, et que les processus d’être/ de devenir et de savoir impliquent de faire correspondre différentes expériences sensorielles ensemble. De fait, la reconnaissance du monde n’est pas insensée en soi, mais elle participe en la création de poésie.

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