07/10/21 – David Bousquet: “‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music.”

David Bousquet’s objects of study are literature and popular culture in the Caribbean isles: he is interested in tradition, music, reggae and dub poetry. His presentation explored how the interconnected use of music and words engages with the African-Caribbean identity and questions political discourses in a postcolonial approach. 

David Bousquet evoked two periods in Caribbean history as foundational landmarks that shaped the origins of dub poetry: slavery and the twentieth century. Firstly, the African roots played a role in defining the identity of the African-Caribbean population and yet, they were lost during slavery (this erasing is referred to by Edouard Glissant as a “sense of dispossession”). Consequently, the Caribbean culture is a hybrid form based on European cultures of masters and the recreation of the African world.

Slavery also rooted the centrality of music. The historian Paul Gilroy explains that slave music concentrated a lot of discursive functions that are dissociated in “western cultures”. Songs could contain philosophy, sociology and even news to inform slaves in other plantations. What is more, music alleviated the hardships of slaves’ lives and enabled both physical and spiritual relief. Already, poetry suggested the power of words to heal and redeem those who practised it. 

The twentieth century introduced the emergence of artistic expressions in the Caribbean. David Bousquet underlined that African-American poetry is consubstantial to European literature. Prominent Caribbean actors took part in the Harlem Renaissance movement (in New York City in the 1920s and 1930s) such as Marcus Garvey, a Jamaican Black nationalist and leader of the Pan-Africanism movement and other artists such as the poets Claude McKay (Songs of Jamaica, 1912) and Langston Hughes (The Negro Mother and Other Dramatic Recitations, 1931). Novelists also came on the scene: the Jamaican writer Andrew Salkey (A Quality of Violence, 1959), the Trinidad-born writer Sam Selvon (The Lonely Londoners, 1956) and the Bajan novelist George Lamming (In the Castle of My Skin, 1953). Yet, this first generation moved in exile in London during the independence struggles. In the early 1960s, a new generation of poets decided to stay to assert their nationalist commitment. They were influenced by technical innovations that changed the recording of voice and music with major devices such as the “sound system”[1], the practice of “dub”[2] thanks to sampling (isolating the sound) and remixing (recreating the sound) techniques. These technologies strengthened the porous limits between music and poetry and liberated space for vocal expression. David Bousquet developed more precisely on dub poetry, the art of composing and publishing literary writings associated with live performances and/or recorded in a studio with music or simply a capella. Louise Bennett was a pioneer of this movement, recording in the 1950s the oral tradition of the Jamaican rural folk who speak creole (Jamaican Folk Songs, 1954). By doing so she legitimised creole as “nation language” – an expression coined by Kamau Brathwaite who recognised the language of people as a medium for literary expression. Dub poets are globally settled: in Jamaica with the cultural animator Mutabaruka (title Live at Reggae Sunsplash, 1982) and the poet and performer Oku Onuora (record New Jerusalem Dub, 1991); in Canada with the female artist Lilian Allen (Revolutionary Tea Party, 1986) but also in South Africa or France. 

In the United Kingdom, Linton Kwesi Johnson and Benjamin Zephaniah express their stance in public debate. Dub poetry functions as archiving, documenting and representing the struggles of African-Caribbean people. For both artists, art articulates a sense of identity, witnesses historical events related to the black community and makes silenced voices heard. Johnson’s collection Mi Revalueshanary Fren (2006) presents a chronicle of fights and struggles of the Black community in the United Kingdom: the language conveys a historiographical dimension, the influence of Rastafarianism but also the Marxist tradition of making poetry accessible to this community. 

David Bousquet stresses these artists’ position “on the frontline” – a characteristic that nourishes and bolsters their artistic gestures. Don Letts (the eminence grise of The Clash) was presented as one of these figures who put their carrier and sometimes their lives in danger to defend their political views – for instance during the 1986 Nottingham Carnival when a picture of him confronting the British police force was taken and became later the cover album of The Clash.  These artists had or have a specific status of organic intellectual or griot: they emanate from the community and speak on behalf of its interests. The lyrics of “Naked” written by Zephaniah illustrates how the limits between art and line, politic and literature are blurred: once against, African-Caribbean poetry intensifies the political agency of words and music. 

The last part of David Bousquet’s presentation focused more on the politics of language. Through a linguistic approach, he demonstrates how creole languages (a European lexical basis and the Africanisation of pronunciation and syntax) are creations or re-creations. They are constantly deconstructed and reconstructed through linguistic operations. Therefore, creoles are intrinsically poetic because of their creative potential. The power of language is also displayed in its ability to combine poetical and political meaning in words as manifests the sociolect or Rastafarian talk. This form of poiesis produces new morphologies (for instance, substituting the prefix “op-pression” with “down-pression”) to reflect Rastafarian ideology with sounds. Language is performative and its creative potential becomes a possibility to create a new world. 

During the Q&A session, there was a question about the possible political statement behind the use of patois in the poems of the corpus. David Bousquet explains that Linton Kwesi Johnson voluntarily uses creole to assert his identity and destabilizes readers who only speak standard English. By using this particular spelling system, the poet also blurs the poetic message and lets space for interpretation. Benjamin Zephaniah writes in standard English and favours a creole-sounded effect. Then, another scholar who is specialised in postcolonial studies asked David Bousquet if concepts such as “colonial wound” and “decolonial healing” were part of a relevant theoretical frame to analyse the Afro-Caribbean poetry he presented. He responded that his vision of research is more about analysing the complexity of his subject than associates it to schools of thought. David Bousquet is interested in deconstructing the text with literary, linguistic or sociological tools and can use theoretical concepts if appropriate to his object of study. What is more, David Bousquet discussed the relation between African-Caribbean authors and the process of literary canonisation. He highlighted that the 1960s generation launched a literary activist movement of self-publication (publishing houses refused to subsidize creole-written publications) and printed their writings. This movement asserted their will to reject colonial cultural means of production and to create their own culture. Finally, a scholar asked how the mix of voices and technological innovations was established for recorded or performed dub poetry. David Bousquet answered that there were variations: Johnson has a sober style of performance with few effects for the voice and remixed music. He also performed a capella because the voice is central to his poetry. On the contrary, Mutabaruka uses various vocally effects such as reverberation (for instance in “Dis Poem”, 1986) to play on literary meanings and sounds. This poetry places sampling and remixing at the heart of the creation process. 

[1] Loud speakers enable to play record live outside.

[2] An instrumental version of songs on the B-side of a 45 RPM record

Cadrage et Programme 2021-2022 du séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

Laboratoire Cécille – Axe 1 « Poïetique et Politique »

Séminaire Cécille – IUF « Politique de la littérature »

« [L]a littérature fait de la politique en tant que littérature » : telle est l’hypothèse que le séminaire de l’axe « Littérature, sens et sensation » mettra à l’épreuve cette année. 

En quoi la littérature, loin d’être le simple reflet de son temps ou l’écho des engagements d’un écrivain, élabore-t-elle une pensée politique ? La confrontation de textes littéraires et théoriques servira moins la recherche d’affinités entre écriture et idéologies qu’une réflexion sur la capacité de la littérature à formuler des questions politiques en ses propres termes.  

La littérature peut-elle être considérée comme une force de résistance qui déplace lieux et signes de l’autorité, défait les hiérarchies, et élabore des contre-pouvoirs ? En quoi crée-t-elle ainsi un espace commun comme lieu de confrontation, où se font et se défont identités et rapports sociaux ? Lorsque la littérature figure nations et institutions, en quoi les reconfigure-t-elle d’un même mouvement ? Cette pensée politique, qui émerge dans et par l’écriture, façonne notre conception du bien commun grâce à un nouveau « partage du sensible, » qui remet en question les frontières entre collectif et singulier, entre intemporalité et temps de l’histoire. 

Comment la littérature élabore-t-elle de nouvelles formes de communautés, lorsqu’elle invente de nouvelles conceptions de la citoyenneté. Parce qu’elle interroge les lignes de partage entre sujet et objet, la littérature invente de nouvelles relations entre nature et culture lorsqu’elle met en lumière la dépendance mutuelle de l’humain et du non-humain. Nous tenterons de retracer le développement de l’écothéorie dans la littérature, afin de reconnaître la capacité de l’écriture à redéfinir les liens entre nature et société.  

The Politics of Literature

“Literature does politics simply by being literature:” this is the hypothesis which will guide this year’s seminar. 

In what way(s) does literature, far from remaining a mere reflection of its time or an echo of a particular writer’s commitments, contribute to the shaping of a political thought? By confronting literary and theoretical sources, this seminar will focus not so much on the links between the writing process and ideologies, but will rather aim at questioning literature’s ability to articulate political concerns in its own way. Can literature be viewed as a resisting body subverting spaces and symbols of power, shattering hierarchies and establishing counter-powers? How can literature create an intersectional site of confrontation where the notions of identity and social order are constructed and deconstructed? When literature depicts nations and institutions, how does it simultaneously reshape them? This political thought, which emerges both in and through the act of writing, shapes our conception of the common good thanks to a new « distribution of the sensible. » It blurs the borders between the collective and the individual, and between timelessness and historicity. 

When suggesting new visions of citizenship, how does literature invite us to develop new forms of community? Literature explores and questions the dividing lines between subject and object, but also envisions new relations between nature and culture, as it recognizes the co-construction of the human and the nonhuman. We will trace the development of ecotheory in literature and look at the way literary writing redefines the relationships between nature and society. 

Calendrier des séances – le jeudi 16h30-18h30 – salle B0 610 

7 octobre : David Bousquet, de l’Université de Dijon “Word Sound Have Power”: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music. 

18 Novembre : Antonia Rigaud, de l’Université Sorbonne Nouvelle : « ‘Black Dada’: l’expérimentation formelle au prismes du discours politique chez Adam Pendleton »

13 janvier : John Holmes, de l’Université de Birmingham: “Why Study Literature in an Age of Environmental Crisis, or, What Did You Do in the Great War, Daddy?”

27 janvier : Constantin Bobas, de l’Université de Lille (titre à confirmer)

10 février : via Zoom Matthew Redmond, de l’Université de Stanford (en commun avec « Les autres lieux du politique »): « No Country for Old Men: Age in the American Republic »

3 mars : Giovanni Pietro Vitali, Universités de Versailles Saint-Quentin et d’Oxford : « Le discours littéraire comme pratique politique, dans la chanson militante d’Italie et d’ailleurs »

10 mars : Coilin Parsons, de Georgetown University (en commun avec « aire Irlande ») : « James Joyce and the Global South » 

7 avril : Peter Boxall et Nicholas Royle, de l’Université du Sussex, séance à confirmer

5 mai : Xavier Kalck, de l’Université de Lille : « Ni symbole ni récit : la poésie américaine au prime de ses apories ». 

9 juin : Laurent Châtel, de l’Université de Lille : “Politics of Tale-Telling: Making Sense of a Slave Owner’s Eastern Fabling”

Co-organisatrices :

Hélène Cottet

Claire Hélie

Fiona McCann

Sophie Musitelli 

Avec l’aide de :

Valentine Baron

communication des documents utilisés pour la séance intitulée « ‘Word Sound Have Power’: Poetics and Politics in Afro-Caribbean Poetry and Popular Music » présentée par David Bousquet.

22/04/2021 – Margherita Laera: “Be My Guest? Practicing Reciprocal Hospitality Through Theatre Translation.”

Margherita Laera’s main point was to explain that translation is a matter of ethic and social justice.

She presented hospitality in theatre as a form of activism and uses the metaphor of theatre as hospitality. To do so, she borrows Derrida’s idea according to which: “Hospitality is culture itself […] ethic is hospitality.” (« On Cosmopolitanism and Forgiveness ») Hospitality means unconditional hospitality yet it implies that the owner of the place unwillingly control their guest. Hospitality and properties / ownership are then intertwined.

Translation always means the reconfiguration of a message into another message with the cultural codes of the translated message. She talked about the British model of hospitality which treats migrants as a minority group which inevitably leads to “foreign fetishism,” she said.

Margherita Laera also explained that if the majority becomes a minority group, there is a risk that the nation disappears. She wondered how we can be good host, and where we can look for models. « Perhaps, » she said, « that we should let translation reconfigure theatre insofar as the encounter has to be equitable and the host needs to change their way of shaping the world ».

She also mentioned “The Cosmopolitan City of Refuge” and the fact that theatre can be a refuge for foreign people because it might offer unconditional hospitality without making them feel like “exotic communities”. To assert her statement, she mentioned Paul Ricoeur who gives 3 models of integration: “the model of translation”, “the model of the exchange of memories” and “the model of forgiveness”. (Reflections on a New Ethos for Europe (p. 3-10))

The speaker uses Edouard Glissant’s thesis on “Créolisation” and the act of thinking about translation in light of hospitality. The latter speaks of the “hybridation de la culture”. According to Stuart Hall, other thinkers who use the notion of Creolisation regardless of its initial definition are dangerous because they bowdlerise its original thesis.

Margherita Laera explained that foreignisation is a translation ethics that aims to pay respect to cultural otherness. The goal of foreignisation is to stage an alien reading experience.

To achieve these effects, we can use selected texts which choices must disrupt target language translation. Then, the speaker talked about translation as a way to questions upper-class reading analyses, especially since Shelley and her introduction of a new literary genre.

Concerning stage performance, she said that telling a story requires intellectual an emotional capacities. Nevertheless, the risks of re-appropriation, invisibilisation and carelessness are reel, hence the emergency to learn how to receive foreigners stories.

She eventually gave answer to the following question: How can we intervene in this sphere, and can we change the perception of the audience who goes to the theatre?

1) By speaking to students about this topic during courses or by turning upside down the dominant forces during rehearsals and performance.

2) By performing international plays, Margherita Laera puts that into practice at the university she works in.

During the Q&A session, a senior lecturer commented on British as major language lacking hospitality, and Margherita Laera added that publishing houses and education are not helping insofar as the whole system is geared towards the exclusion of minorities.

Another professor spoke about the guilt that she feels because she perpetuates the cultural domination, and then begged her colleagues to give her pieces of advice about a way to give voice to minority groups.

A third senior lecturer suggested that we should replace written and oral exams as we know them today by something else which benefits the students and the curriculum.

An attendee asked her how she will manage to make theatre viable given that people won’t pay for plays which do not belong to the literary canon. The speaker acknowledged that because it is linked with the market, it is hard to convince people to pay for something they would probably not like to attend. She also insisted on the fact that theatre is a very elitist organisation, as well as a restrictive field.

She ended this seminar session stating that: “We need to change taste” that is to say that we need to reform institutionalisation and canonisation.

25/03/2021 : Claire Omhovère, «Why Searching Canadian Literature(s) Calls for an Ethic of Discomfort : A Few Preliminary (and Cautious) Steps»

Claire Omhovère s’intèresse aux espaces, à la geographie, aux paysages, à la poétique du paysage et de l’espace. Dans ses recherches elle met en exergue les enjeux politiques et poétiques.

She teaches literatures of the English speaking world, especially Canadian literature. She also studies indigenous writing which arouses a sincere interest among the students. She acknowledges that she feels uncomfortable with the distance between her identity and her field of study.

She referred to Michel Foucault, “Pour une morale de l’inconfort” (Le Nouvel Observateur, 1979), and explained that identities are defined by trajectories and not by attitudes. She also mentioned the thinker Merleau-Ponty who thought that we should always question what we take for granted, and that one should never agree to be completely comfortable to what seems obvious to oneself.

Claire Omhovère told us that when Canadian people speak in public, they explain where they come from because of Land Acknowledgement which aim is to highlight the cultural significance of the area you come from, insofar as you acknowledge the original presence of ingenious people. There are variations to land acknowledgement, as you can see in the Calgary Fondation website. (https://calgaryfoundation.org/about-us/reconciliation/land-acknowledgement/) The point is also encouraging healing in the sense that it gives a verbal recognition. It has a deep significance as well as a political impact.

The speaker wondered what the external observer may value as authentic regarding the speeches of the aboriginal people, and noted the conflation between the “white man Indian” which has disappeared from our representations and the aforesaid representations.

Claire Omovhère shared a video entitled “Whose Land”, in which one can see a woman. She describes the land that she calls “home”, and even depicts a soundscapes. The speaker reacted saying that it could be a good idea to listen to what first nation people have to say.

Then, she tackled three main critical works in the study of Canadian literature.

The first group exorcise the ghosts that hunt the Canadian literature. Claire Omhovère mentioned Cynthia Conchita Sugars, who is the contemporary representative of Canadian Gothic. The speaker quoted: “If you are Canadian, home is a place that is not come to you”.

The second group is “The Killjoys” (she borrows the term form Laura Moss, “Notes from CanLit Killjoy,” Canadian Literature 228/229). She argues that: “Canadian criticism is filled with those who has resisted the joys of cohesion […] As critics, we are trained to be sceptical of history, of texts, of our own institutions.”

The third group is “The Inconvenient Indian” (cf. Thomas King). There are regarded as inconvenient because many of them are being violated. Those scandals occurred at the same time of Refuse: CanLit in Ruins (2018) edited by Hannah McGregor, Julie Rak and Erin Wunker, and the same year, Gregory Younging published: Elements of Indigenous Style: A Guide for Writing By and About Indigenous Peoples (2018). It is a manual as a manifesto which teaches researchers to tackle indigenous stories: you cannot use these stores only to fit your own personal interests/agendas.

For many Indigenous scholars, stories express a vital connection between history and myth. « Postcolonial studies took a decisive turn », Claire Omhovère explained. In Canada, Australia and New Zealand, scholars wondered whether the indigenous peoples can be studied and the answer is that it depends on the person who wants to study them.

Example 1: Two years ago, a young associate professor went and saw the speaker in her office, but she refused to supervise him because she did not feel legitimate to advise such thesis insofar as she is not indigenous.

Example 2: Claire Omovhère asked herself if the study of place and land can be done using European tools, and if one can study about indigenous matter or concerned. The answer is yes but it requires a great deal of self critical assessment.

During the Q&A session, an attendee said the critics are never going to have the last words, « the critics are just part of the archives, » she said. She believed that when indigenous people write, there are something that the critics cannot understand. Claire Omovhère answered that she agreed with everything. But she tried to ponder on the critical works, and always wonder what those writings do to the reader inside her. She even said that nowadays, there is a « war of position » in Canada.

Another attendee talked about collaboration writing, and explained that in the 90’s there was a conference in Vancouver which was despised for there were seats for non indigenous people, before adding: « Certain things happen at a certain time, and even though they are not glorious, they might be necessary. The discomfort can be felt when the circumstances change. »

The speaker said that there is no easy answer, especially at a time when scholars are asked to take a position. To her, the answer is always the “trajectory”.

11/02/2021: Brigitte Lefèvre, Le Journal intime de Nogami Yaeko (1885-1985).

Nogami Yaeko (1885-1985), traductrice, essayiste, romancière, est aussi l’autrice d’un journal intime tenu pendant 63 ans jusqu’à sa mort. Elle se rallie à la revue Seitô (1911-1916), première revue littéraire japonaise tenue par des femmes, avant de s’imposer sur la scène littéraire en 1922 avec Kaijin-maru (Le Neptune), œuvre qui met en scène des naufragés acculés au cannibalisme. Compagne de route du Parti communiste, elle décrit dans Machiko (1928-1930) roman éponyme s’inspirant d’Orgueil et préjugés de Jane Austen, les tiraillements d’une jeune intellectuelle partagée entre idéal révolutionnaire et conformisme. Meiro (Le Labyrinthe, 1936-1956) ) retrace l’itinéraire compliqué des intellectuels durant la guerre. Hideyoshi to Rikyû (1962-64), roman historique, relate le suicide du maître de thé Sen no Rikyû. La posture de Nogami Yaeko, oscillant entre engagement et non engagement, pourrait être assimilée à une forme de vigilance. Elle meurt dans sa centième année laissant inachevé son dernier roman, Mori (La Forêt) qui retrace ses années d’apprentissage dans l’école Meiji de jeunes filles à l’aube du XXe siècle.

Afin de justifier l’angle d’approche de son intervention, Brigitte Lefèvre l’a relié avec le thème du séminaire. Elle nous dit : « La littérature fait de la politique en tant que littérature, et parfois même sans faire exprès. En quoi la littérature est-elle capable, en tant que force de résistance autonome d’élaborer des contres pouvoirs ? En quoi créée t-elle un espace commun où se font et se défont les rapports sociaux ? » Brigitte Lefèvre nous a ensuite expliqué que la traduction représente un enjeu important car les japonais traduisaient les romans étrangers, tandis que leurs œuvres n’étaient pas traduites et jusqu’au XXe siècle le mouvement était donc unilatéral Cependant, la politique de la littérature n’était pas universelle au temps de Nogami Yaeko. L’autrice a d’ailleurs étudié dans un école tenue par des anciens guerriers, et y a suivi des cours d’arts martiaux et d’anglais, ce qui était assez rare pour l’époque.

Brigitte Lefèvre s’est appuyée sur un citation de l’autrice elle-même : « Oui cette plume est mon arme (…) elle est mon sabre. »

Écrire s’apparente alors au combat moral et spartiate, et cette corrélation entre le combat et le discours, qu’il soit oral ou écrit n’est pas anodin car en français, nous pouvons dire : « S’armer d’éloquence. ». C’est bel est bien la preuve que l’expression, et par extension l’écriture, est inhérente à une forme de combat, de résistance et de force. La métaphore du sabre reprend évidemment ces thèmes, tout en y ajoutant celui du combat contre le temps.

En effet, en littérature – mais pas que – l’histoire des femmes commence toujours par une histoire d’empêchement. Jusqu’en 1946, les femmes n’avaient pas le droit d’entrer à l’université, nous rappelle Brigitte Lefèvre. En ce qui concerne la réception des œuvres de Nogami Yaeko, les critiques ont dit que son écriture n’était pas assez féminine. C’est-à-dire que les critiques jugeaient que son écriture n’était pas assez élégante, sensible, douce…

Au Japon, la littérature – en particulier la poésie – est caractérisée par l’attribution d’une puissance naturelle aux mots. Dans sa préface, Kino Siayouki définit la vertu de la poésie comme trouvant son point d’ancrage dans le cœur humain, ce qui a le pouvoir d’apaiser le cœur des vaillants guerriers. De fait, la poésie se développe comme la nature et elle peut être comparée 0 des mousses qui se multiplient par prolifération. Elle est d’ailleurs utilisée pour pacifier la nation, et son importance est telle qu’un ministère a été créé afin d’honorer son existence.

Lors de son intervention, Brigitte Lefèvre a précisé ce que l’écriture d’un roman en japonais au XXe siècle impliquait.

Tout d’abord, il faut avoir en tête que le Japon a subi une reformation de la langue au début du XXe siècle. Cela a pris la forme de l’unification de la langue orale et écrite, ce qui n’était pas le cas avant. Il existe un japonais national : le kokugo que l’on apprend à l’école et fusionne l’écrit et l’oral et avec lequel les traductions des œuvres étrangères étaient réalisées. Les intellectuel·les sont en deuil du japonais écrit, proche du chinois et c’est comme s’ils devaient renoncer à la langue écrite.

L’on assiste à une asymétrie transnationale, comme évoqué plus haut, car leurs œuvres n’étaient pas traduites. Nogami Yaeko écrivait en pensant à un public plus large que le public national. Toutefois, il faudra attendre la fin du XXe siècle pour que les auteurs japonais soient systématiquement traduits. Paradoxalement, c’est grâce aux traductions des œuvres occidentales, que ces chefs-d’œuvre ont pu devenir mondiaux. Les romans de Nogami Yaeko sont lus tout en circulant dans un monde plus vaste. Ainsi, l’autrice devient mondiale lorsqu’elle voyage dans une culture et une langue étagère. Ce phénomène n’est pas rare, car un artiste de renommée mondiale comme Kawabata a d’abord reçu le titre de littérature grâce à ses traductions.

Nogami Yaeko a quant à elle commencé en tant que traductrice. Elle traduit notamment des contes pour enfants dans la mesure où il fallait les éduquer, leur apporter la littérature étrangère comme La Confesson d’un enfant du siècle de Musset ou encore les contes d’après Shakespeare, mais aussi Pride and Prejudice de Jane Austen. Pour traduire, elle essaye de comprendre la logique d’écriture pour la réécrire en japonais.

Son roman Le Neptune (1922) est né de la rencontre ente un fait divers et son assimilation des mythes grecques et romains. A partir de cela, elle donne une dimension mondiale de son roman qui sera peu compris par ses contemporains. Après coup, Le Neptune créé des chemins de pensées inédites. Le roman de Nogami Yaeko illustre la littérature comme «Care » (anglais : soin, mais qui reste intraduisible en tant que concept en français) qui tente de comprendre les traumatismes collectifs et individuels. La genèse du roman est un fait divers qui relate l’histoire d’un bateau emporté par le vent et après cinquante-neuf jours de détresse les naufragés sont secourus. Il ne reste que très peu de survivants : le mousse qui meurt suite à une mutinerie et dont le corps a été jeté à la mer et le capitaine du bateau qui rend compte des ces jours passés sur le bateau. Par ailleurs, l’écrivaine intègre un personnage dans une vision humaniste, relate de manière franche et directe le naufrage, la mutinerie, le meurtre, la reprise en main du capitaine, le sauvetage et la déposition du capitaine du bateau.

Dans la préface du livre, le lectorat apprend qu’après le naufrage, les maîtres et maîtresses de maisons ne posent pas de questions aux domestiques par peur de faire remonter des souvenirs douloureux. C’est donc un lourd secret, mais surtout un lourd silence qui pèse sur cet événement. Dans son écriture, Nogami Yaeko a respecté les faits, mais elle a ajouté des détails, en particulier la mise en scène de la dynamique du secret qui devient essentielle. Par ailleurs, il arrive que l’autrice se contredise car elle évoque Hugolain de la Divine Comédie de Dante. En effet le roi de Pise a été enfermé dans la tour et il a mangé le corps des enfants morts avant lui. Or, le mousse n’a pas été victime de cannibalisme puisqu’il a survécu. Dans tous les cas, ces associations d’idées montrent que l’autrice avait pressenti la vérité : le cannibalisme a été pressenti mais il n’a pas été explicitement évoqué et pour cause : la vérité est inassimilable.

Le bateau est alors transformé en véritable théâtre de la conscience.

Cette œuvre a marqué les esprits car c’est une femme qui a écrit et elle met en scène des hommes s’exprimant dans une langue très virile.

En 1922, une interprétation morale est donnée : comment le capitaine vertueux a pu ne pas commettre le cannibalisme. Certains ont donné une interprétation sociale, d’autres prolétarienne en évoquant la construction d’une pensée collective. Une réception féministe a vu le jour, elle y mentionnait la colère féministe, le combat de la faim et la puissance des hommes y compris dans le monde littéraire. On a reproché a Nogami Yaeko son coté trop idéaliste car elle a été influence par la mythologie grecque qui ne correspondait pas à la culture japonaise, faisant du livre un roman trop rationnel.

Nogami Yaeko écrit une suite en 1968 car cinquante-et-un ans après les faits, elle a été contacté par le capitaine qui a secouru les naufragés. Ils se rencontrent avec l’éditeur et le capitaine lui raconte ce qu’il a vu. Elle apprend qu’un des survivant était bien plus costaud que les autres, tandis que les autres survivants étaient cadavériques. L’autrice reste évasive et se contente de décrire qu’il y a eu cannibalisme. Le caractère ambiguë de la situation tient dans le fait que tout le monde a menti par pudeur, et que ce mensonge fait partie inhérente de la vérité. Ainsi, l’autrice écrit une fiction réaliste qui respecte cette vérité-mesnonge qui permet de continuer à vivre, même si cela implique d’effacer la vérité du cannibalisme.

Lors d’une conférence, Brigitte Lefèvre a discuté avec l’intervenante pour lui évoquer la possibilité du cannibalisme ce que l’intervenante avait nié. Un an plus tard, les deux intellectuelles se rencontrent à nouveau et la critique lui explique qu’effectivement tout le monde savait que le cannibalisme avait eu lieu à bord du bateau.

Ce qui choque c’est que dans la littérature japonaise, il y a beaucoup de non-dits et là son roman paraît trop cru. L’autrice a d’ailleurs été critiqué parce qu’elle a trop voulu se rapprocher de la littérature occidentale, même si elle redonne des noms japonais à des réalités occidentales ou remplace des silences par un dialogue qui est occidental.

Dans le cadre des questions, une auditrice a demandé si la littérature inclut le non humain dans la sphère politique ou dans la communauté. L’intervenante a répondu que cela échappe à notre construction rationnel d’un roman. Ici, il n’y a pas de fin, il y a juste une abondance végétale suscitée par des jeux de mots, ou l’usage de mots au sens figuré. Brigitte Lefèvre a alors expliqué que dans le dernier roman de Nogami Yaeko intitulé La Forêt, les mots prolifèrent comme des feuilles, par collages et/ou associations.

14/01/2021: « « The Writer as Righter » : F(r)ictions LGBT+ en Afrique sub-saharienne anglophone » – Cédric Courtois.

L’intervention de Cédric Courtois (Université de Lille) a pour point de départ sa thèse de doctorat qui porte sur l’écriture/les réécritures du genre du Bildungsroman chez les écrivain·e·s nigérian·e·s de la troisième génération, à savoir celle qui naît après l’indépendance du pays en 1960. En 2015, la publication du roman Under the Udala Trees, écrit par l’Américano‑Nigériane Chinelo Okparanta, a chamboulé son approche, notamment dans le cadre du premier mouvement de sa thèse qui porte sur les réécritures féminines et/ou féministes du Bildungsroman.

Le livre rend compte du caractère explicitement queer explicit queerness », concept développé par Elleke Boehmer) de la protagoniste âgée de 15 ans, et de la friction entre deux corps féminins amoureux. Il donne aussi à voir la problématique des fictions nigérianes traitant de la question de l’homosexualité. Le premier roman nigérian mettant en scène un protagoniste homosexuel est Walking with Shadows de Jude Dibia, écrit en 2005.

Nous pouvons lire ceci dans le roman en question :

She continued along, leaving a trail of kisses on her way down to my belly. She travelled farther, beyond the belly, farther than we had ever gone. I moaned and surrendered myself to her. I did not until then know that a mouth could make me feel that way when placed in that part of the body where I had never imagined a mouth to belong.

En plaçant le désir corporel au cœur de son roman, l’autrice écrit bien plus qu’une simple histoire d’amour : elle écrit une histoire politique. Et pour cause, l’homosexualité est passible de peine de mort dans certains États du Nigéria, notamment dans le Nord à majorité musulmane, où la Sharia est appliquée, et où les personnes accusées et jugées pour homosexualité risquent la lapidation. Aux yeux de l’intervenant, en écrivant ces ouvrages mettant en scènes des hommes et des femmes homosexuel·le·s, il s’agit de donner une part aux « sans part » (Rancière).

Cédric Courtois nous explique : « Tout part d’une fiction qui représente une friction ». Il s’interroge sur la/les façon(s) dont ces œuvres peuvent permettre de « décoloniser les esprits », pour reprendre le titre de l’ouvrage de l’écrivain kényan Ngugi wa Thiong’o.

Dans un premier temps, l’intervenant nous a fait part des contextes dans lesquels le corpus sur lequel il se penche, constitué de romans, nouvelles, et poèmes nigérians, ougandais, et botswanais, prend place. L’actuel Président ougandais Yoweri Museveni a, par le passé, par exemple déclaré : « Homosexuals in small numbers have always existed in our part of black Africa… They were never prosecuted. They were never discriminated ». Museveni a depuis changé d’avis concernant l’homosexualité, et a souvent exprimé publiquement son homophobie, se servant de fait de la question de l’homosexualité comme d’une arme politique, en faisant des homosexuel·le·s de véritables « boucs émissaires » pour reprendre le titre du livre de René Girard. L’ancien Président du Zimbabwe, Robert Mugabe, a quant à lui expliqué que l’homosexualité était une pratique absente de l’Afrique, et donc une pratique occidentale: « Let Europe keep their homosexual nonsense there and live with it. We will never have it here. The act is not humane. Any diplomat who talks about homosexuality will be kicked out. There is no excuse and we won’t listen to them ». L’ancien Président nigérian, Goodluck Jonathan, n’est pas en reste. Suite à la signature d’une loi renforçant la répression contre les homosexuel·le·s en 2014, Chinelo Okparanta a vivement réagi dans une note paratextuelle à la fin de son roman :

On January 7, 2014, Nigeria’s president, Goodluck Jonathan, signed into law a bill criminalizing same-sex relationships and the support of such relationships, making these offenses punishable by up to fourteen years in prison. In the northern states, the punishment is death by stoning. This novel attempts to give Nigeria’s marginalized LGBTQ citizens a more powerful voice, and a place in our nation’s history. (Chinelo Okparanta, “Author’s Note”)

Cédric Courtois, s’est ensuite interrogé sur le caractère dissensuel des voix LGBTQIA+. Il nous a montré qu’était mis en place un « bousculement textuel » par l’ajout d’une voix féminine et queer au sein d’un genre littéraire, le Bildungsroman, genre traditionnellement androcentrique. Pour Rancière, la littérature vient subvertir et donne lieu à une nouvelle répartition de l’espace du sensible. Ainsi, le discours d’Okparanta déplace le personnage lesbien de sa position marginale vers le centre, alors que l’entourage de la jeune héroïne lesbienne considère l’homosexualité comme une maladie. La pathologisation de l’homosexualité est importante, puisqu’elle est synonyme de « redressement » des corps dits non‑normatifs (il faut « surveiller et punir », pour reprendre un titre foucaldien). L’intervenant a également mentionné Bertrand Westphal et son essai intitulé La géocritique : Réel, fiction, espace (2007), dans lequel ce dernier écrit que:

[l]es effets de [la] transgressivité engagent également, de manière plus charnelle, chaque littérature qui prend appui sur le discours des minorités (ethniques, sexuelles, religieuses, …) contraintes de transgresser le discours dominant afin d’accéder à la parole .

Les actes transgressifs (notamment sexuels) sont d’une importance primordiale dans ce roman, ainsi que dans les autres ouvrages du corpus d’étude. Dès lors, en transgressant les normes patriarcales, l’autrice et son personnage se libèrent des carcans traditionnels à travers la littérature.

Dans un dernier mouvement, Cédric Courtois a donné sens à la première partie du titre de sa communication, « The Writer as Righter », et s’est penché sur les politiques de l’écrivain·e. Selon Odia Ofeimun, poète nigérian, il est important, sinon vital, pour l’artiste de s’engager politiquement. L’intervenant nous a, dans ce contexte, également parlé de l’artiste Akwaeke Emezi, un·e auteur·ice non-binaire qui a publié un roman pour enfant et deux romans pour adultes, les trois ouvrages traitant du non-binarisme, de l’existence d’autres genres (gender). Iel (« they ») se considère comme un·e « ogbanje » et explique que le processus d’autodétermination s’est fait par la déconstruction de l’héritage colonial. C’est ce qu’iel explique dans son essay intitulé « The Cut » :

The possibility that I was an ogbanje occurred to me around the same time I realized I was trans, but it took me a while to collide the two worlds. I suppressed the former for a few years because most of my education had been in the sciences and all of it was Westernized — it was difficult for me to consider an Igbo spiritual world equally, if not more valid. The legacy of colonialism had always taught us that such a world wasn’t real, that it was nothing but juju and superstition. When I finally accepted its validity, I revisited what that could mean for my gender. Did ogbanje even have a gender to begin with? Gender is, after all, such a human thing. […] However, being trans means being any gender different from the one assigned to you at birth. Whether ogbanje are a gender themselves or without gender didn’t really matter, it still counts as a distinct category, so maybe my transition wasn’t located within human categories at all.

Cédric Courtois a ensuite fait référence à Sylvia Tamale, l’universitaire, militante et autrice ougandaise, qui a écrit Decolonization and Afro-Feminism (2020). Cette dernière analyse le genre à travers le prisme du colonialisme. Elle parle d’un « troisième genre » (« third gender »), et du fait que si une telle expression surprend la plupart des personnes occidentales qui l’entendent, c’est parce que le binarisme des genres et des sexes a été imposée par les colonisateurs à des fins politiques.

The fact that the Eurocentric perspective of knowledge is incapable of fully grasping the notion of ‘third gender’ which is known in most non-western knowledge systems, can be explained through coloniality. If you, the reader, have just creased your brow, in wonderment, at the mention of ‘third gender’, then you share the dominant taken-for-granted dualistic assumptions about the human sexes. Most of us are oriented by the Eurocentric dominant knowledge system to believe that there are two and only two sexes/genders and find it extremely odd for anyone to suggest otherwise.

Enfin, afin de décoloniser le genre (gender), comme entend le faire Akwaeke Emezi, par exemple, notamment dans son dernier roman en date, The Death of Vivek Oji (2020), Cédric Courtois a également fait rapidement référence à la philosophe argentine Maria Lugones, autrice de quelques textes sur la question du genre et du sexe comme constructions sociales et coloniales. Lugones prend appui sur le Black feminism pour remettre en question l’universalisation de la catégorie « femme ». Elle fait également référence à la sociologue d’origine nigériane, Oyeronke Oyewumi, qui mentionne elle-même l’exemple de la société yoruba. Pour Oyewumi dans The Invention of Women, le genre ne participait pas à l’organisation de la société yoruba avant la colonisation. Concrètement, selon elle, il n’existait pas de domination masculine chez les Yoruba. Pour Oyewumi, ce sont les Occidentaux qui introduisent la notion de genre à des fins de domination, entraînant de fait infériorisation raciale et subordination sexuelle des peuples colonisés. Pour Lugones, et Emezi également, il s’agit de déconstruire la « colonialité du genre », en parallèle de la « colonialité du pouvoir ». Comment donc décoloniser le genre et la sexualité pour Lugones et pour Emezi ? C’est là qu’intervient notamment Freshwater (2018) d’Akwaeke Emezi pour qui l’entre-deux, le limen, est central. La narratrice dans Freshwater explique : « The Ada was living in multiple realities at once ». Il s’agit alors, pour nous également, critiques, de ramener ces « pratiques », ces « conceptions », ces « visions du monde », au cœur de la connaissance, toujours trop axée, encore en 2021, sur une hégémonie occidentale. C’est aussi ce qu’explique Sandeep Bakshi :

Non-Western forms of knowledge productions that include historically enduring yet metamorphosing cultural practices, written or non-written cultural memorabilia, such as, culinary traditions, sartorial customs, rites, rituals, and religious conventions to name a few are relegated to the periphery of the knowledge industry.

Il est peut-être temps, depuis tout ce temps, de « de-link », délier, pour reprendre Walter Mignolo, ramener ces histoires, ces pratiques, au centre de la production de la connaissance pour, finalement, nourrir l’imaginaire, les imaginaires.

Lors de la séance de questions, Cédric Courtois a précisé que le terme « Afro-pessimisme » a été développé par la recherche universitaire d’une part, et d’autre part, par les médias qui véhiculent des images pessimistes sur le continent africain (famine, guerres, SIDA) dont il est difficile de se défaire. Un·e auditeur·ice a demandé s’il y avait une « friction » entre la nature et la construction des personnages. L’intervenant a répondu que dans Decolonization and Afro-Feminism, (2020) Sylvia Tamale fait un point sur l’« Afro-eco-feminism », et que dans Under the Udala Trees (2015), il y a une certaine osmose entre les femmes et la nature. Par ailleurs dans ledit roman, la protagoniste de quinze ans veut déconstruire certains préceptes de la religion catholique car dès son plus jeune âge, elle se demande dans quel contexte le rejet de l’homosexualité a été exposé dans la Bible. Il n’y a donc pas, dans Under the Udala Trees, de réconciliation entre le lesbianisme de l’héroïne et la religion catholique.

10/12/2020: « Animisms», avec la participation de Peter Boxall, Jemma Deer et Nicholas Royle.

La première session du séminaire Politique de la Littérature, “Animisms” organisée par l’Université de Paris et l’Université de Lille, a accueilli Jemma Deer (Département de l’Environnement à Université d’Harvard), Peter Boxall (Département d’anglais à l’Université du Sussex) et Nicholas Royle (Département d’anglais à l’Université du Sussex).

La clé de voûte de ce séminaire était la rencontre de la littérature et de l’analyse critique («critical thinking»).

Jemma Deer nous a présenté son essai Radical Animism : Reading the End of the World paru en 2020, dans lequel elle analyse l’animisme en littérature, à travers le prisme de la linguistique. Elle a par ailleurs précisé que la démarche de son essai n’était pas de faire une étude anthropologique, mais plutôt de reconnaître l’existence d’un animisme vivant qui est plus large, plus général et ainsi davantage présent.

Elle considère que cette reconnaissance est fondamentale car elle est radicale. D’après Jemma Deer, des formes de pouvoir (« agency ») émergent entre des formes de pouvoir vivantes et non vivantes. Son livre est structuré d’après les trois blessures narcissiques telles que Freud les a théorisées. Jemma Deer nous a alors expliqué que malgré la compréhension de ces blessures, nous – êtres humains – continuons de nous comporter comme si nous étions le centre de l’univers.

L’autrice a aussi évoqué la blessure narcissique causée par la révolution copernicienne et la découverte de l’héliocentrisme, en s’appuyant sur les écrits de Virginia Woolf, en particulier To the Lighthouse (1927) et The Waves (1931). A travers l’étude de ces romans, Jemma Deer a démontré que le pouvoir d’agir (« agency ») est incarné par la force du rythme créée par le flux et le reflux des vagues.

Elle a ensuite évoqué les différentes façons dont sont représentés les animaux non humains (« non-human animals ») dans Alice in Wonderland (1865) écrit par Lewis Carroll ; Quilt: A Novel (2017) de Nicholas Royle et dans H is for Hawk (2014) d’Helen Macdonald, qu’elle a analysé plus précisément. En effet, Jemma Deer remarque dès l’incipit, l’entrée dans un monde de représentations et de traces, et qu’il existe quelque chose de plus complexe que les images : les sens. Elle explique notamment que l’apparence se divise entre le fait d’avoir une apparence physique et le fait de pouvoir voir. Macdonald n’est pas seulement vue, elle voit aussi. Dans son œuvre, Helen Macdonald décrit l’oiseau comme «ressemblant à un oiseau» (« bird-like »). Elle indique ainsi la limite du langage et de fait, la limite de notre esprit à pouvoir former de nouvelles images, à partir d’images qui nous sont familières.

Nicholas Royle a également présenté son livre : An English Guide to Birdwatching (Myriad, 2017), et a mis l’accent sur la deuxième partie de son essai intitulé « Hides ». Il s’agit pour lui de littéralement se cacher pour observer les oiseaux, dans un endroit où il serait possible d’observer divers comportements, ainsi que le roman en tant que tel (« A location to observe the novel in itself »). Nicholas Royle nous a dit qu’il pensait la littérature comme une bifurcation (« a veering ») qui va au-delà de l’existence des êtres humains. Lors des questions, il a notamment insisté sur l’importance du mot rencontre (« meet »). D’après lui, le mot « rencontrer » revient à « rêver » (« the word ‘meet’ is to ‘dream’ »).

Finalement, Peter Boxall a présenté son livre récemment achevé, et provisoirement intitulé Estrangement. Il s’est concentré sur des sections de celui-ci qui analysent la peinture de l’artiste britannique Eric Ravilious (1903-1942), tout en mettant ces dernières en relation avec l’animisme radical. Son analyse des peintures a mise en exergue la relation entre l’intérieur et l’extérieur, ainsi que la présence et l’absence. Lors des questions, une personne a demandé si les éléments visuels étaient ekphrastiques , impressionnistes ou descriptifs. Peter Boxall a répondu que ce que nous entendons et voyons sont des choses différentes, et que les processus d’être/ de devenir et de savoir impliquent de faire correspondre différentes expériences sensorielles ensemble. De fait, la reconnaissance du monde n’est pas insensée en soi, mais elle participe en la création de poésie.

« Günter Kunert ou l’engagement en poésie : censure, mensonge, subversion » – Martine Benoit

Lors de son intervention initulée « Gunter Kunert ou l’engagement en poésie : censure, mensonge, subversion », Martine Benoit nous invite, à travers une analyse de l’œuvre du poète Günter Kunert, à nous interroger sur les conditions de la création au milieu de la censure étatique et sur la poésie comme média spécifique afin de la contourner,. Né dans une famille de mère juive dans ce qui deviendra la République Démocratique d’Allemagne, il est un des espoirs de celle-ci. Mais la déchéance de nationalité du chanteur-poète Birman après son concert en RFA le fait entrer en dissidence. Parce qu’il compare le régime de la RDA au 3ème Reich, il est obligé de quitter la RDA et la Stasi l’observe pendant 20 ans.

Afin de pouvoir être publiée sous le régime qui censure, il est nécessaire que l’œuvre remplisse un certains nombre de prérequis. Ainsi, il s’agit de produire une littérature qui véhicule un engagement politique contre la République Fédérale d’Allemagne. Le danger que la littérature peut potentiellement représenter pour le régime est reconnu et c’est pourquoi toutes les étapes de la création des œuvres littéraires doivent être contrôlées et planifiées. Cela s’appelle la procédure d’autorisation à imprimer. Martine Benoit souligne que la censure a également des conséquences sur l’intériorité des auteurs.rices puisqu’iels se savent lu.e.s et observé.e.s et finissent par devenir leur propre censeur à force de se mettre dans la peau de celui-ci. De plus, puisque le public attend de la littérature qu’elle s’oppose au régime, elle devient un lieu de subversion dans lequel la publication ou la non publication joue beaucoup. Ainsi Günter Kunert met en place différents stratagèmes afin de contourner cette censure : humour et travestissement, ironie cinglante et directe, satire qui dénonce les travers du communisme et l’épigramme, arme suprême de la satire politique. L’épigramme publié dans la revue Diet Weltbühne en 1963 par Kunert fait apparaître la RDA comme un pays où la mort et la surveillance dominent. Il illustre également l’angoisse de l’auteur face à la réception de son écriture par le régime qui le surveille constamment. La figure de Heine et de l’Almanzor, publié durant une période de censure, permettent à Kunert d’attaquer le système de censure de la RDA. Une fois installé en RFA, Kunert écrit un texte dans lequel un censeur rencontre un certain G(oethe) et lui demande de l’aide pour faire publier son œuvre. Grâce à cette histoire qui se termine par l’exil de l’écrivain contre la publication, Kunert illustre les compromis auxquels la censure mène.

Finalement, l’œuvre de Gunter Kunert met en avant sa sensibilité et son intérêt prononcés pour l’évolution de l’humanité et l’avenir de l’homme qu’il explique par son héritage juif d’après la Shoah. Cet héritage, Günter Kunert l’évoquait en ces termes dans un discours prononcé en 1984 : « une sensibilité remarquable contre la destruction de l’environnement, contre l’armement, contre la corruption politique, contre les tentatives de censure – autrement dit cette sensibilité qui détecte derrière tout euphémisme officiel une propension à la violence et réagit contre elle. »

Vous pouvez lire un portrait général de Günter Kunert écrit par Martine Benoit en suivant ce lien : https://journals.openedition.org/germanica/8173 et un autre textes sur ses nouvelles : https://journals-openedition-org.ressources-electroniques.univ-lille.fr/germanica/242 .

« fl: Reflexions on Life Abbreviated » – Nicholas Royle

Il est un peu difficile de rendre compte de l’intervention de Nicholas Royle du jeudi 7 novembre tant la forme de celle-ci était inattendue. Celle-ci s’intitule « fl : Réflexions on Life Abbraviated » et il faut attendre la fin pour comprendre réellement ce que signifient ces deux lettres que Royle prononce « fle ».

Ainsi commence-t-il par nous parler de son père afin de procéder à une définition de « fl ». Son père, qui, lorsque son fils lui demanda ce qu’il était, répondit « flourished ». Cela fut comme une révélation pour Royle qui alors se mit à penser l’existence à partir de ce mot. « flourished » semble alors un des mots correspondant à l’abbréviation « fl ». La vie, « life » et donc, possiblement, « fl », se résumerait à cette notion, « flourishing ». Il ne s’agirait donc pas d’être « born » mais bien d’avoir « flourished » en ce monde. Une abbréviation pour la vie d’une personne appartenant à un futur antérieur et rappelant les métaphores éteintes de Derrida. Mais c’est en reprenant l’origine latine du mot « flourish », « florare » qui se rapporte à la nature et la manière dont celle-ci s’épand. L’être humain serait alors lui aussi dans une dynamique de fleurissement et sa vie se résumerait à cela, comme celle d’un arbre par exemple. « fl » est une notion clé pour les extinction studies dont la visée est de penser de nouvelles manière de questionner la domination de l’être humain sur son environnement. En effet, « fl », or « flourishing » se rapporte aux être humains mais également aux animaux non-humains. S’agirait-il de trouver une expérience commune dans les existences humaines et non-humaines ? Mais « fl » est également, et là se trouve une clé, une formation préverbale à partir de laquelle beaucoup de choses peuvent fleurir, ainsi Royle énonce-t-il une série de mots contenant ces deux lettres : flying, following, fumbling, flaring, flunching, flagging, flabbergasted. « fl » devient un endroit antérieur à tout sens déjà formé. Il ne s’agit pas de la fin d’une pensée mais bien du début de celle-ci.

Finalement, « fl » suggère la nécessité de parvenir à la création de nouvelles descriptions, de nouveaux mots et verbes peut-être, potentiellement de nouveaux sons également de sorte à penser le monde dans lequel nous vivons. Un monde qui demande aux être humains de se rapprocher de la nature qui l’entoure afin de peut-être, (re)commencer à « flourish » ensemble, être humains et animaux non-humains.

« South African and Northern Irish Political Prison Writing: Reimagining/Reconfiguring the Carceral Space » – Fiona McCann

On the 24th of October, Fiona McCann gave a seminar titled “South African and Northern Irish Political Prison Writing: Reimagining/Reconfiguring the Carceral Space” in which she presented her project of analysing prison writings of political prisoners from the 20th century in South Africa and Northern Ireland. The choice of these geographical areas is justified by that they have in common the implementation during the late 20th century of judicial and political means in order to reinforce oppression and crush any possible form of dissent and opposition to the government. Two discriminating laws were particularly mentioned for they had for consequence the increasing of the carceral population: in South Africa, the General Law Amendment Act, number 37 of 1963 commonly known as the 90-Day Detention Law allowing a police officer to detain a person suspected of a politically motivated crime up to 90 days without a lawyer. In Northern Ireland, a law enabling the local police force to indefinitely detain anyone suspected to participate in the IRA.

                The incarceration for political reasons regardless of whether they were guilty or not, sparked in the prisoners, both South African and Northern Irish, an urge to write about their experiences in prison. Studying various political prisoners’ writing, we can see that they share common aesthetics: assertion of agency, coming up with means of communication and the boundlessness of their imagination regardless of their agency being limited by the carceral space. Their writings do not only serve as an act of resistance to expose the cruelty of the regimes, but also as a way of showing their existence and communicating their experience. They unable the prisoners to be visible while the regime kept them away from the public and the only documentation on their incarceration was from a dehumanizing stance. The invisible expanded to the university where these writings sparked little interest as they were deemed too political to be literature. This project aims at drawing from Rancière’s argument that literature is always political for it allows a reconfiguration of the partage du sensible, renders visible what was not and gives a voice to those once considered as “noisy animals” (in Rancière’s own words), in order to shed a new light on these writings.

Finally, for Fiona McCann, every piece of writing is a political act, and subjective categories of ‘good’ and ‘bad’ should not be used to define what is literature and what is not. She refers to Barbara Harlow who writes in Resistance Literature that political writing is a very important part of resistance literature for the diversity of its forms invites to forsake the categories used in western literary analysis.

Présentation de l’ouvrage L’Arpenteur vagabond : cartes et cartographies dans l’œuvre de l’écrivain américain Henry David Thoreau » – Julien Nègre

Lors de sa communication du 3 octobre 2019, Julien Nègre a présenté son livre L’Arpenteur vagabond : cartes et cartographies dans l’œuvre de l’écrivain américain Henry David Thoreau. Son ouvrage s’intéresse au lien intime qui lie la pratique de la cartographie et l’écriture dans les œuvres de l’auteur, et propose une relecture de celles-ci au prisme des cartes dont elles sont illustrées. Au cœur de l’analyse de Julien Nègre se trouve le rapport qu’entretient l’individu avec un espace donné. La manière de penser les cartes chez Thoreau est directement liée au contexte des Reforms d’avant la guerre de Sécession dans lequel il évolue, et qui visent à améliorer la société. Il s’agit aussi d’une période charnière de la construction du territoire américain puisque celle de l’expansion territoriale accélérée en direction de l’Ouest, grâce à laquelle le territoire acquiert sa forme actuelle.

Cette étude de l’écrivain-cartographe utilise particulièrement la théorie de la cartographie et la position à adopter face à celle-ci. Il s’agit d’une position critique qui permet d’appréhender les cartes, non pas comme un outil impérialiste cherchant à véhiculer la pensée dominante, mais bien comme des outils qui évoluent de manière permanente. Ainsi, on ne considère plus les cartes comme étant reçues de manière passive par l’auteur qui se dresserait contre elles, mais comme un outil profondément lié au texte littéraire. L’ouvrage de Julien Nègre propose une promenade à travers une grande partie de la production de Thoreau de 1840 à 1862 tels que ses récits d’excursions (Walden, Maine Woods et Cape Cod), mais également ses essais polémiques et textes sur la nature dans lesquels il complète des cartes en mettant les éléments négligés au premier plan. L’auteur montre alors que l’écriture de Thoreau se base sur une expérience de l’espace donné ainsi que sur des sources variées qu’il s’approprie donnant lieu à un travail de perception. L’auteur nous apprend que ce qui compte dans les écrits de Thoreau, est de donner à voir l’invisible à travers un questionnement du visible.

Finalement, l’œuvre de Thoreau peut se résumer à l’expression to put something on the map car elle permet de mettre en lumière ce qui ne l’était pas auparavant.

« La poésie abolitionniste » – Hélène Quanquin

Lors de son intervention le 25 avril 2019 dans le cadre du séminaire « Politique de la littérature » et du séminaire « Les Amériques », Hélène Quanquin a évoqué la poésie abolitionniste à travers la figure de William Lloyd Garrison. Ce dernier était un abolitionniste (blanc) militant et rédacteur en chef du Liberator, un journal hebdomadaire publié pour la première fois en 1831 et qui compta plus de 1800 numéros. Le journal, qui publie des auteurs noirs-américains et des femmes (la rubrique « Ladies department » est réservée à ces dernières) prend position contre l’esclavage à travers articles et écrits littéraires. La poésie publiée par The Liberator est donc engagée, trop peut-être selon le fils de Garrison, Wendell Phillips Garrison, qui trouve les poèmes écrits par son père « too conditioned by the reformer’s needs. » Même un poème pour célébrer la naissance de son premier enfant devient en effet une réflexion politique sur les enfants qui, eux, sont nés esclaves (sans compter que la plupart des enfants de Garrison ont des prénoms qui sont ceux d’amis abolitionnistes).

Cependant, William Lloyd Garrison n’est pas une exception : la poésie est très courante avant la guerre de Sécession, et elle fait partie de la vie quotidienne. Et contrairement aux idées de son fils, William Lloyd Garrison la conçoit comme un moyen légitime d’expression politique : elle doit être lue parmi les articles qui l’entourent dans le numéro et non dans un recueil. Plus qu’une forme d’expression artistique, elle est une forme d’engagement avec le monde et un mode d’action. Garrison a été fortement inspiré par la poésie romantique et l’image des poètes martyrs comme Byron. Il semble donc logique que sa poésie soit un engagement à part entière dans la lutte pour l’abolition de l’esclavage.

« An Army of Lovers is being beaten: Fantasy, Poetry, and Politics » – Daniel Katz

Lors de son intervention intitulée « An army of lovers is being beaten : fantasy, poetry and politics » Daniel Katz nous a fait découvrir un roman collaboratif An Army of Lovers. Cette œuvre en prose, publiée en 2013, a été écrite par deux poètes : Juliana Spahr et David Buuck. Les deux protagonistes sont également deux poètes, Demented Panda et Koki, qui décident de collaborer. L’œuvre commence avec le récit d’un été collaboratif pour se terminer sur un manifeste fantasmagorique appelant à une révolution qui serait à la fois poétique et politique. En effet, à travers des passages qui relèvent parfois du carnavalesque, c’est bien le politique qui est interrogé, comme lors de cette scène ou des excréments remontent des égouts et envahissent les rues. Cet excès organique est mis en parallèle avec l’excès capitaliste de la société de consommation car dans le même temps ce sont des bouteilles de Sprite ou de Coca-Cola qui jonchent les rues.

Le fantasme ne met plus en scène un Ego unique, lié à un individu particulier (selon les théories de Freud), mais montre au contraire l’abolition de l’inconscient individuel dans un monde où absolument tout est partagé, que ce soit l’amour, les ressources, la sexualité : tout acte devient poésie et la poésie devient résistance. De la même façon que le poète C. A. Conrad pratique des rituels mêlant poésie et corps humain, cette œuvre révolutionnaire mêle fantasme, poésie et politique. Comme nous l’explique Daniel Katz à la fin de l’intervention, presque toute la poésie d’avant-garde américaine depuis la guerre d’Irak est extrêmement politique.

« Littérature et l’empreinte mémorielle du SIDA (1981-1996) » – Mathieu Duplay

Dans son intervention du 7 février sur l’empreinte mémorielle du sida, Mathieu Duplay s’est intéressé à l’œuvre de l’écrivain américain Allen Barnett. Emporté par le sida en 1991 à l’âge de trente-six ans, il est l’auteur d’un unique recueil de nouvelles, publié en 1990 : The Body and its Dangers, qui connut un succès critique comme de librairie, puis fut oublié des lecteurs et de la critique. Selon Mathieu Duplay, les six nouvelles de ce recueil composent une mosaïque ; à travers ces récits elliptiques, Allen Barnett redonne à ses personnages le statut de sujets et non plus seulement de malades ou d’homosexuels, et renverse la hiérarchie entre le dicible et l’indicible. Il s’agit de contester le silence, voire le mépris affiché des autorités face à la maladie dans les années 1980.

A travers une intertextualité foisonnante et des références classiques et historiques, telles qu’une épidémie de peste ayant sévi à Rome sous le pape Grégoire le Grand et pour laquelle une inaction similaire des autorités a pu être constatée, Allen Barnett interroge le rapport à la communauté, à la mort et à l’oubli. Comme le dit l’un de ses personnages, un jour, le sida pourrait bien devenir « a manageable chronic condition, » ce qui est en effet le cas aujourd’hui lorsque cette maladie est correctement prise en charge. Ce n’est donc pas seulement aux personnes de son époque qu’Allen Barnett parle à travers ce recueil, mais bien aussi à nous, à ceux d’après. Il s’agit ici de redonner la parole aux morts pour qu’ils parlent aux vivants, de créer une « democracy of the dead » selon l’expression de Chesterton, écrivain anglais du XXe siècle. Allen Barnett lui-même nous parle, à travers ses personnages et ses histoires. D’après Mathieu Duplay, ce n’est donc plus tant la mort de l’Auteur décrite par Barthes à laquelle il convient de réfléchir, mais bien la mort de l’auteur avec un petit « a »: l’homme, celui qui aurait pu vivre et écrire d’autres œuvres.