AXE 1 – Poïétique et Politique

Le 12 novembre 2024, nous avons eu le plaisir d’assister à la communication de Gert Meesters, intitulée « Bande dessinée et adaptation audiovisuelle : la série flamande Bob et Bobette retourne à la source. » Gert Meesters est maître de conférences en Néerlandais à l’université de Lille. Il est spécialiste de la bande dessinée néerlandophone actuelle et s’intéresse principalement au système narratif de la bande dessinée ainsi qu’à l’histoire de la bande dessinée belge.

La bande dessinée Bob et Bobette ou Suske en Wiske en néerlandais, fait partie du patrimoine culturel de la Belgique d’après-guerre. Créée par Willy Vandersteen en 1945, les aventures de Bob et Bobette parurent dans le journal quotidien De Nieuwe Standaard jusqu’en 1974.

Gert Meesters précise qu’en Flandre occidentale, le modèle instauré par les titres phares de la bande dessinée francophone tels que Tintin ou Spirou n’est pas suivi. Par exemple, les dessinateurs flamands produisent quatre fois plus de planches par semaine que leurs homologues français. L’auteur de Suke en Wiske joue un rôle important dans la fondation des codes de la bande dessinée flamande, qui se présente donc majoritairement sous forme de prépublications dans les journaux avec peu de continuité d’une semaine à l’autre, et non sous la forme de livres cartonnés de quarante pages. Cette cadence influence donc grandement le rythme et le style de la narration. Les bandes dessinées flamandes sont caractérisées par des séries de trente à soixante-deux planches qui, contrairement aux séries françaises, mêlent différents genres tels que le comique et la fantaisie au sein d’une même histoire tout en gardant un ancrage dans la réalité de la culture flamande. Il est intéressant d’apprendre ensuite que le public de jeunes Français s’intéresse à Bob et Bobette grâce à la contribution de Vandersteen durant les dix premières années du magazine Tintin. Cependant, Gert Meesters nous révèle que pour être adapté à ce nouveau public de jeunes francophones, certains aspects de la bande dessinée ont dû être modifiés pour correspondre davantage aux codes et aux mœurs français. Les personnages les plus atypiques deviennent plus traditionnels et les éléments de la culture flamande sont effacés par la traduction française, ce qui a engendré de nombreuses incohérences.

Afin de démontrer l’importance des adaptations audiovisuelles de la bande dessinée Bob et Bobette, Gert Meesters présente son analyse de deux adaptations qui ont permis à Bob et Bobette de renouer les liens avec leurs racines flamandes. Il nous explique que ces adaptations sont principalement établies à partir des vingt-cinq premières années de la série. Il donne deux exemples : un spectacle de marionnettes, qui a ensuite été diffusé à la télévision, et un film d’animation de 1959 dans lequel les illustrations originales de l’album Les Martiens sont là sont accompagnées par l’interprétation du texte par des comédiens. Les interprétations orales de la bande dessinée sont aussi très populaires sous la forme de vinyles et d’émissions radio jusqu’aux années 1990 durant lesquelles une comédie musicale et des adaptations 3D ont aussi vu le jour. Il est important de souligner que la majorité des adaptations mentionnées précédemment sont issues de studios flamands et non belges ce qui témoigne de l’importance de la bande dessinée dans le patrimoine flamand.

L’analyse de Gert Meesters se concentre sur deux adaptations très différentes : Suske en Wiske De Stuivende Stad et De Charmante Koffiepot. Concernant De Stuivende Stad, Gert Meesters nous fait découvrir une application pour iPhone et iPad parue en 2010. D’un simple clic, l’application permet à l’utilisateur de faire défiler les planches de l’histoire. L’expérience est simultanément enrichie par des interprétations des dialogues en néerlandais ainsi que des effets sonores. Comme pour l’animation de 1959 mentionnée précédemment, les illustrations originales sont conservées. Cette application offre à une nouvelle audience une façon plus dynamique de redécouvrir ces histoires tout en offrant aux spectateurs plus âgés un renouveau sur l’un des ouvrages de leur enfance. Gert Meesters revient notamment sur la réception de cette application en sélectionnant des commentaires intéressants qui révèlent que les utilisateurs réclament une version flamande de la lecture des histoires. Il indique ensuite que cette requête découle d’une rupture entre la bande dessinée Suske en Wiske et ses origines culturelles. En 1963 la bande dessinée passe de la langue vernaculaire d’Anvers, une langue dite « trop régionale, » au néerlandais standard afin de satisfaire le public plus large du Pays-Bas, un changement qui fut même indiqué dans la bande dessinée par le personnage de Sidonie dans un album de 1964, comme montre l’image ci-dessous.

Malgré l’absence de version flamande dans l’application, l’oralité de cette adaptation permet aux comédiens de transmettre cette origine en interprétant les textes avec un accent flamand, rappelant ainsi les racines de la bande dessinée. Cet aspect se retrouve également dans l’adaptation de De Charmante Koffiepot, qui prenait la forme d’une lecture dynamique des dialogues par des comédiens et était diffusée à la télévision avant et après les journaux télévisés, une référence aux origines de la bande dessinée en tant que planches publiées à la fin des journaux quotidiens. Ces lectures sont principalement destinées aux plus jeunes, mais aussi aux adultes qui sont déjà familiers avec les aventures de Suske en Wiske. Ces lectures permettent aux comédiens de donner vie à ces personnages en conservant leur identité flamande à travers leur jeu d’acteur, ce qui a conquis les spectateurs de cette émission qui décrocha ensuite plusieurs récompenses.

Gert Meesters clôture sa communication en soulignant les caractéristiques communes de ces adaptations, telles que la mise en valeur de l’accent et de la culture flamande à travers la langue néerlandaise grâce aux comédiens, ce qui exalte une certaine fierté et un sentiment de nostalgie, permettant ainsi aux lecteurs les plus âgés de revivre les aventures de leurs personnages préférés grâce à ce retour aux sources.

Compte-rendu écrit par Paloma Durand

Les organisatrices du séminaire “Littérature et Politique” vous convient à la première séance de l’année 24-25.

Mardi 12 novembre, 16h30-18h, salle B0.619, nous aurons le plaisir d’écouter Gert Meesters (Université de Lille) pour une présentation intitulée “Bande dessinée et adaptation audiovisuelle: la série flamande Bob et Bobette retourne à la source.”

Résumé: Après 79 ans et 300 albums, la bande dessinée Suske en Wiske (Bob et Bobette en français), créée par Willy Vandersteen, a connu de nombreuses adaptations audio et audiovisuelles. J’introduirai d’abord son histoire et sa position dans la bande dessinée flamande et internationale et je parlerai ensuite plus particulièrement de deux adaptations assez récentes : un motion comic de l’album De stuivende stad (Anvers et contre tous) pour tablettes et portables (2010) et la lecture à voix haute de l’album De charmante koffiepot (L’Aimable cafetière) à la télévision belge dans le cadre de l’émission Man bijt hond (2007-2008). D’un point de vue linguistique, je soutiendrai que ces deux adaptations audiovisuelles reconnectent la série à ses origines régionales par des choix de vocabulaire et d’accents, alors que les précédentes adaptations audio privilégiaient un langage plus proche de la norme néerlandaise. Du point de vue des études en bande dessinée, les possibilités de médiation linguistique spécifiques de la fiction audio pour ajouter de l’humour et de la régionalité ne sont pas/plus présentes dans les bandes dessinées, qui sont écrites en néerlandais standard neutre, ce qui apporte un soutien supplémentaire à la qualification générale des dialogues de bande dessinée comme oralité artificielle. J’analyserai les stratégies utilisées dans les deux adaptations en les comparant aux versions des albums, aux adaptations audio antérieures de Suske en Wiske et à des adaptations de bande dessinée similaires dans d’autres langues. Ensuite, la réception des deux adaptations fournira des preuves supplémentaires des affirmations relatives à leur régionalité retrouvée.

Nous espérons vous y voir nombreux.ses !

Hélène Cottet, Claire Hélie, Sophie Musitelli, avec l’aide de Paloma Durand.

Nous avons eu le plaisir d’assister à la communication de Nawal Alhalah Harb intitulée « Représentations de l’exil dans les romans des nouveaux exilés ». Nawal Alhalah Harb est maîtresse de conférence à l’université de Lille dans le département ERSO (Etudes romanes, slaves et orientales). Membre du CECILLE depuis 2021, elle s’intéresse à la littérature arabe contemporaine, aux techniques narratives et à l’intertextualité.

Mme Alhalah Harb a commencé sa communication en définissant le terme de « nouveaux exilés », et en précisant que la notion d’exil englobait le sens d’exclusion forcée de la patrie, qu’elle soit temporaire ou permanente. Les nouveaux exilés sont des personnes forcées de quitter leur pays au début du troisième millénaire. Le concept de littérature d’exil aurait changé après le vingtième siècle : elle ne serait plus seulement associée à l’aliénation, le déracinement et le déplacement, mais elle serait plutôt devenue une expérience métaphorique, celle d’un autre regard sur un monde et des perspectives humaines qui semblent différentes. Ce renouvellement permet alors de penser le concept de patrie, et d’aborder des idées telles que la rencontre des cultures, la nationalité et l’identité.

L’intervenante a alors soulevé plusieurs questions qui avaient attrait à la réception des exilés et de leur expérience au carrefour des cultures : un rapport au lieu, au temps et à l’autre. Il s’agit donc d’une approche pluridisciplinaire qui étudie les interactions entre l’exilé et le pays d’accueil, la critique sociale dans la relation entre le soi et l’autre, l’expérience des femmes en exil, les questions de genre et la marginalisation.

Par la suite, Mme Alhalah Harb s’est attachée à décrire le rapport des exilés avec l’idée de lieu, en s’appuyant pour cela sur les propos d’Alexis Nouss. Selon lui, l’exil se rapporte à l’expérience humaine en général puisqu’il bouscule le rapport humain au temps, à l’espace et à l’identité. À travers la notion d’ « exiliance », il décrit le trait commun à toutes les expériences des sujets migrants, sans distinction d’époques, de cultures, ou de circonstances dans lesquelles ils ont été accueillis. Pour rester dans cette perspective, l’intervenante a choisi de se concentrer sur un roman dans lequel la condition de l’exil exprime une remise en question existentielle : A la recherche de la pelote de laine, trois jours dans le labyrinthe de l’exil de Rosa Yassin Hassan, une écrivaine activiste et journaliste syrienne exilée en Allemagne depuis 2011 (également autrice de : Mémoire des femmes détenues politiques en Syrie (Négative), et Ceux qui ont été touchés par la magie). Ce roman présente les trajectoires de personnages syriens à Hambourg, dressant ainsi un cadre multidimensionnel qui permet de voir le monde des nouveaux exilés sous leur angle personnel.

Dans son introduction, l’autrice justifie le choix de son titre et explique que chaque nouvel exilé possède sa propre pelote pour le guider dans les labyrinthes de l’exil (en référence au fil d’Ariane). Rosa Yassin Hassan distingue ensuite trois trajectoires d’exilés : ceux qui ont égaré leur pelote de laine et sont restés perdus dans les contradictions de leur nouvelle vie, ceux qui la recherchent encore de manière obsessionnelle, et enfin ceux qui s’accrochent en toute sécurité à leur pelote de laine, sans se soucier des ramifications du labyrinthe. L’obsession du roman se trouve dans la représentation d’une frontière indéfinissable que Mme Alhalah Harb désigne comme un isthme, un lieu qui n’est plus dans le pays quitté, ni encore dans la nation qui accueille.

La multiplication de points de vue qu’offre le roman lui permet de développer des ressentis différents, parfois opposés, par rapport au pays que les personnages ont tous rejoint : ainsi, tandis que l’une d’eux profite d’un enrichissement de ses croyances, un autre résiste l’assimilation dans sa famille d’accueil et considère ce nouvel environnement comme un espace organisé de façon mécanique. Il s’étonne même que les personnes qui s’y trouvent puissent s’être transformées en robots qui obéissent à toutes les règles. Ce personnage utilise la métaphore du rocher de Sisyphe pour décrire son état émotionnel, ce qui permet à l’intervenante de souligner une autre particularité du roman et de la littérature des nouveaux exilés en général : le recours régulier aux métaphores et aux références à la mythologie. De la même manière, un personnage homosexuel utilise la métaphore kafkaïenne du cafard pour se décrire en réaction aux mauvais traitements infligés par les autres réfugiés et migrants. Il est retourné sur le dos, et à l’impuissance s’ajoute la vision d’une mort qui semble inévitable. Cependant, il fonde par la suite une association pour soutenir les droits des immigrés queers avec son amant allemand, réalisant alors une réconciliation avec le pays d’accueil. Ici, Mme Alhalah Harb décrit la période qui s’étend de son installation dans le camp jusqu’à l’emménagement avec son amant comme l’isthme, ce qui l’a déplacé entre deux lieux et deux époques. Un autre personnage, Rudy, décrit le camp comme une petite communauté qui condense tous les problèmes du tiers-monde. Tous ses occupants ressentent la peur, mais ils sont issus de cultures différentes. Le lieu d’accueil devient alors un lieu de dialogue interculturel, malgré les tensions qui surgissent en raison des préjugés de chacun, et de la difficulté de communiquer dans une langue autre que celle maternelle.

Ce roman s’attache également à décrire la perspective de personnages allemands, comme Myriam qui est une militante pour les droits des réfugiés. Elle affirme que son amitié avec Hadil lui fait tisser à chaque instant son acceptation pour la vérité de l’autre, en plus de la confronter à ses propres idées.

L’intervenante revient par la suite sur la façon dont les nouveaux exilés éprouvent le temps et l’espace : ils sont dans le lieu d’accueil mais n’en sont pas originaires. Ainsi, ils sont suspendus dans un vide spatial où le temps s’est arrêté (elle prend l’exemple de Hadil qui reste dans le déni de l’arrestation de son petit-ami en Syrie). L’exilé suspend le temps comme le fait Pénélope dans l’Odyssée, lorsqu’elle tricote et dénoue les fils de sa tapisserie pendant la nuit.

Les conséquences de la guerre sont présentes, comme si les écrivains craignaient de perdre la mémoire de la guerre, et les spectres des victimes vont même hanter le personnage d’un avocat jusque dans ses cauchemars. Ils ne disparaissent que lorsque l’avocat commence à travailler avec une association de juristes et qu’il s’efforce de confondre les membres des régimes syriens responsables de crimes commis contre la population syrienne.

Mme Alhalah Harb conclut sa communication en expliquant que le roman reconnaît les différences des exilés syriens et refuse de les voir comme une masse homogène. Le ton statique du camp-isthme, son aspect bruyant et brumeux prend fin lorsque l’action commence. L’enfer serait cet isthme entre les deux mondes, la frontière. Le mouvement serait alors le lien entre le temps et l’espace : le fait de passer à l’action permettrait de reconnecter avec un lieu qui était flou et résulte en une stabilisation de la notion d’espace.

Compte-rendu écrit par Paola Jugon

Nous avons le plaisir de vous informer que la prochaine séance dans le cadre de l’Axe 1 « Poïétique et Politique » aura lieu le mardi 28 mai à 16h30 en visioconférence uniquement.

Cette séance est co-organisée avec l’aire « Méditerranée et Proche-Orient » du laboratoire CECILLE.

Nous écouterons à l’occasion Madame Nawal Alhalah Harb de l’Université de Lille dans le cadre d’une communication intitulée « Représentations de l’exil dans les romans des nouveaux exilés ».

Le lien de connexion de la conférence :

Sophie Musitelli, Jean-Philippe Bareil, Hélène Cottet, Claire Hélie et Elad Lapidot
Heure: 28 mai 2024 04:30 PM Paris
https://univ-lille-fr.zoom.us/j/91781297473?pwd=WFc0UDRzUDFOYVI1T1RSeDIzTzZtdz09
ID de réunion: 917 8129 7473
Code secret: 246712

Ci-dessous, une bibliographie élaborée par Nawal Alhalah Harb en perspective de sa communication :

Nous espérons vous y voir nombreux·ses.

Hélène Cottet, Claire Hélie et Sophie Musitelli, avec l’aide de Paola Jugon et Millie Mahieu, pour l’axe 1.

Jean-Philippe Bareil et Elad Lapidot pour l’aire « Méditerranée et Proche-Orient ».

Nous avons eu le plaisir d’assister à une communication à deux voix de Thomas Meyer et Michael Weinman intitulée « Hannah Arendt in Paris (1933-1940) ». Thomas Meyer est professeur de philosophie à l’Université de Munich. Il travaille depuis octobre 2020 à une étude compilée en douze volumes de l’œuvre d’Hannah Arendt. Huit volumes ont déjà été publiés à ce jour. Son ouvrage le plus récent, Hannah Arendt. The Biography, a paru en Septembre 2023 (l’édition française chez Calmann-Levy est prévue pour 2025). Dans celui-ci, Thomas Meyer s’appuie sur des textes qu’il a redécouverts pour aborder un chapitre de la vie d’Hannah Arendt qui n’était encore que peu étudié, notamment sur les années qu’elle a passées à Paris.

Michael Weinman est professeur titulaire (senior lecturer) en sciences politiques et en études juives à Indiana University, Bloomington. Il travaille actuellement sur une monographie intitulée The Political Theology of Hannah Arendt, sous contrat avec Edinburgh University Press. Il est l’auteur de six livres dont le plus récent, Hannah Arendt and Politics, a été co-écrit avec Maria Robaszkiewicz.

Au cours de cette présentation, Thomas Meyer est revenu sur la biographie qu’il a récemment publiée et a insisté sur les interrelations entre la pensée et les actions d’Hannah Arendt lors de ses années d’exil à Paris, en particulier son engagement dans les organisations qui s’occupaient d’envoyer des enfants juifs en Palestine (Youth Aliyah).

Thomas Meyer a commencé sa présentation en justifiant la genèse de sa biographie par la volonté de ne pas simplement répéter les récits déjà écrits sur la vie d’Hannah Arendt : il s’est demandé s’il n’y avait pas plutôt un détail dans le travail d’Hannah Arendt qui pourrait servir de base à une nouvelle biographie. Il explique ensuite avoir redécouvert une phrase qui apparaissait dans la préface de Between Past and Future :

If one were to write the intellectual history of our century, not in the form of successive generations, where the historian must be literally true to the sequence of theories and attitudes, but in the form of the biography of a single person, aiming at no more than a metaphorical approximation to what actually happened in the minds of men, this person’s mind would stand revealed as having been forced to turn full circle not once but twice, first when he escaped from thought into action, and then again when action, or rather having acted, forced him back into thought.[1]

[1] Arendt, Hannah, Between Past and Future. Six Exercices in Political Thought, 1954, The Viking Press, New York, 1964, p.9.

En s’appuyant sur cette citation, Thomas Meyer a conclu qu’Hannah Arendt s’était également déplacée de la pensée à l’action dans la mesure où elle fut tout d’abord une élève d’Heidegger, puis fut engagée avec Youth Aliyah à Paris, avant de travailler en tant que journaliste puis éditrice de livres pour enfants à New-York à partir de 1941, pour enfin s’établir en tant que professeure, théoriste et philosophe.

Thomas Meyer explique l’engagement d’Hannah Arendt avec Youth Aliyah par son rejet de l’assimilation et de l’idée qu’une culture soit remplacée par une autre — elle pensait que le sionisme n’était possible qu’en théorie, pas en pratique.

Le travail d’Hannah Arendt au sein de cette organisation se présentait de façon très bureaucratique : il s’agissait principalement de vérifier les visas ainsi que de trouver des informations à propos des enfants et de leurs parents. A cette époque, les journaux comme Marianne publiaient des articles sur les ghettos formés par ces jeunes de 14 à 17 ans  qui n’avaient ni le droit de travailler, ni de rester à l’école passer le baccalauréat. Le travail d’Hannah Arendt consistait à rassembler ces jeunes et à les sortir des ghettos, à comprendre le fonctionnement de la bureaucratie française pour organiser ces voyages vers la Palestine (il était alors difficile de composer avec le régime britannique de mandats en Palestine).

Un autre aspect incontournable de son travail est l’internationalisation de cette entreprise. Dès 1935, Hannah Arendt s’intéresse aux conséquences qui retomberaient sur l’Europe de l’Est si le régime nazi en venait à provoquer une guerre, et elle s’attache à essayer de travailler avec la Pologne, la Tchécoslovaquie et l’Union Soviétique. Cet engagement fait débat au sein de Youth Aliyah : en majorité, l’organisation souhaitait limiter son action à l’Allemagne qui représentait le foyer du problème (le nazisme) pour ne pas s’impliquer dans la politique d’autres nations. Les collègues d’Hannah Arendt en Palestine étaient d’ailleurs opposés à son indépendance sur ces questions, tandis que d’autres n’étaient pas satisfaits de son idée de transformer Youth Aliyah en une organisation politique.

Entre 1934 et 1935 avec l’installation des Lois de Nuremberg, les correspondances de l’organisation indiquent une volonté d’accélérer leurs actions pour faire venir autant d’enfants que possible en Palestine, mais Thomas Meyer insiste sur le refus de constater le déclin de la démocratie. Hannah Arendt se distingua par une compréhension immédiate de la situation politique et commença à écrire entre 1936 et 1938 sur l’antisémitisme moderne allemand. Cet ouvrage ne témoigne plus de l’attitude d’une philosophe en ce qu’il est une histoire détaillée de l’antisémitisme moderne allemand expliqué par des catégories sociologiques, pour permettre de comprendre l’argumentaire du phénomène observé. Il y a dans son analyse de l’antisémitisme une inversion de la relation sujet/objet : les Juifs ne sont dans son ouvrage pas seulement des victimes, mais aussi des acteurs qui luttent contre l’idée de déterminisme.

Thomas Meyer établit par la suite un lien avec l’ouvrage de Michael Weinman et soulève l’intérêt de ce dernier pour l’attachement d’Hannah Arendt à l’action. Cela implique également pour lui de savoir si l’histoire de la philosophie offrait à Hannah Arendt la structure nécessaire pour comprendre le phénomène « d’action », si l’action est le phénomène qui fait le propre de l’homme. Cette idée est selon Thomas Meyer au centre des Origines du Totalitarisme — même si la division en trois volumes ne lui a pas permis de développer cette interrogation.

Thomas Meyer achève sa prise de parole en mentionnant qu’il s’intéressait également à la connaissance qu’avait Hannah Arendt des écrits d’Heidegger (qui lui avait d’ailleurs envoyé toutes ses publications depuis les années 1950).

A la suite de cette communication, Michael Weinman prend la parole pour souligner l’importance du travail de Thomas Meyer — « the Arendt biography we need » — puisqu’il s’intéresse aux années d’exil à Paris, une période peu abordée par la critique, et que les chercheurs qui étudient l’œuvre de Hannah Arendt pensent avoir entièrement cernée. L’engagement d’Hannah Arendt avec des organisations comme Youth Aliyah agit comme une injonction à être présent, un appel à réfléchir à nos actions et à ce qu’elles impliquent. Par la suite, il adresse trois questions à Thomas Meyer.

La première question concernait la cohésion de l’œuvre d’Hannah Arendt pour avoir s’il était possible d’inclure dans la discussion l’ensemble de ses idées, ce à quoi Thomas Meyer répond qu’à sa connaissance, Hannah Arendt n’était pas un auteur qui cherchait à connecter l’entièreté de sa pensée, de son œuvre pour former un ensemble cohérent (« not someone who oversees her own work and tries to connect to every single detail »).

La deuxième question visait à interroger le lien entre les années d’exil et ses écrits sur la Palestine. Thomas Meyer explique qu’Hannah Arendt avait toujours considéré que la cause des réfugiés était un problème central à son époque — la seule solution étant que le monde (« globalised world ») permette aux peuples israéliens, palestiniens et arabes de retourner sur leur terre d’origine s’ils le souhaitaient, et de faciliter cette entreprise (fonder une nouvelle nation, garantir une égalité de droits civiques). Jusqu’en 1939, Hannah Arendt pressentit que le problème palestinien serait la preuve que le concept de condition humaine ne fonctionne bien qu’à condition de considérer l’égalité entre les hommes.

La troisième question interrogeait la vision qui tend à considérer Hannah Arendt comme l’élève d’Heidegger, et Thomas Meyer y répond en justifiant son projet de biographie comme une lecture alternative de la vie et de l’œuvre d’Hannah Arendt, comme un travail s’appuyant sur des matériaux encore inconnus par la critique, qui mettent sur le devant de la scène des personnalités que les chercheurs n’ont pas encore exploitées, notamment des femmes. Sa biographie, explique-t-il, vise à créer un tableau plus large de la vie d’Hannah Arendt, pour faire réfléchir les lecteurs sur l’impact qu’a eu la pensée de cette dernière.

Compte-rendu écrit par Paola Jugon

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Nous avons eu le plaisir d’assister à la communication de Clément Fradin intitulée « Le contre-destroyer poétique : une lecture du poème Klopf de Paul Celan ». Clément Fradin est maître de conférences à l’Université de Lille où il enseigne la littérature allemande. Après avoir soutenu en 2018 une thèse sur le rapport entre la lecture et l’écriture chez Paul Celan, il travaille actuellement sur un projet d’édition commentée de traduction de Paul Celan à paraître en 2024 aux éditions Les Belles Lettres dans la collection de la Bibliothèque allemande.

Paul Celan, a commencé par nous expliquer Clément Fradin, n’est pas au premier abord un auteur à proprement parler « politique », ce qui a constitué un premier obstacle dans l’élaboration de cette communication pour l’axe « Poïétique et Politique de la Littérature ». De ce fait, M. Fradin s’est donné comme objectif d’entreprendre une lecture du poème « Klopf » de Paul Celan qui puisse montrer comment introduire des notions d’actualité, de politique, à travers le prisme d’une œuvre réputée difficile d’accès.

L’intervenant a alors exposé son cadre théorique en rattachant son approche à l’école de l’herméneutique développée par Jean Bollack, helléniste et commentateur de Paul Celan intimement lié à l’Université de Lille, jusqu’à la création de l’Ecole de Lille. La conduite de cette école vise à retrouver le texte en cultivant les relations qui peuvent exister avec d’autres textes (une irruption d’une œuvre novatrice dans un contexte culturel déjà établi). Au cours de sa présentation, Clément Fradin se pose également la question de sa réception à travers les lectures qui ont pu être faites de « Klopf » par d’autres critiques.

L’intervenant nous a exposé sa première ambition à travers sa communication : aborder l’engagement de la poésie de Paul Celan, qui est selon lui une question très peu présente dans les débats qui agitent les commentateurs. Plus qu’une question d’engagement personnel, ce sont plutôt les rapports que sa poésie entretient avec le cours de l’histoire et des événements dans lesquels le poète se trouvait qui seraient refoulés. Dans le cadre de son analyse, Clément Fradin s’attache à revendiquer la place qu’occupent le progrès et la connaissance, mais également à interroger la relation entre herméneutique et philologie — l’étude de l’interprétation des textes et l’étude d’une langue à partir des documents écrits. Avec ces contraintes en tête, Clément Fradin est revenu sur une partie de la discipline herméneutique et des lectures de l’œuvre, tout en envisageant des questions plus contemporaines entre politique et littérature.

La seconde ambition de Clément Fradin dans le cadre de sa présentation se place dans une perspective qui serait davantage pédagogique et méthodologique, dans la mesure où il considère que l’approche qu’il emploie (celle d’envisager la connaissance depuis la perspective de l’œuvre) est une tradition de lecture peu présente dans l’université française. En d’autres termes, il souhaite opérer un retournement critique de la méthode littéraire, saisir la subjectivité propre au texte en le considérant comme sujet de sa propre histoire.

Par la suite, Clément Fradin a insisté sur sa volonté d’écarter certains aspects liés à la question de l’hermétisme, c’est-à-dire, l’opinion selon laquelle certains textes ne seraient pas compréhensibles du tout : il a affirmé que la poésie suppose un écart qui peut être entendu sous le terme d’ésotérisme, mais qu’il est possible de s’initier à cet ésotérisme, car il relève d’une part de rationalité.

Paul Celan est un poète français de langue allemande né le 23 novembre 1920 à Cernăuți (en Roumanie à l’époque, à présent en Ukraine). Il arrive à Paris le 13 juillet 1948 après avoir fui le stalinisme et y restera jusqu’à sa mort en 1970. Il devint vite célèbre en Allemagne et ce, dès la publication de son premier recueil. Son succès grandit mais rencontra deux obstacles : tout d’abord, les accusations de Claire Goll (veuve du poète expressionniste Yvan Goll décédé en 1953) qui affirme que Celan a plagié les poèmes de son mari — accusations qui ont été réfutées depuis, nous explique Clément Fradin. Le second obstacle qui s’opposa à Celan fut la tendance des critiques allemands à euphémiser des textes qui transcendent les courants existants, à ne pas prendre au sérieux les textes de Celan et à les renvoyer à une tradition surréaliste (lorsqu’il ne s’agissait pas d’un renvoi à ses origines juives).

Clément Fradin s’est penché sur les acquis des travaux dans la recherche celanienne : il existe un consensus qui affirme que l’œuvre de Celan se développe de poème en poème, qu’elle poursuit un but mémoriel et forme un ensemble cohérent. Ce projet produit une coupure radicale entre la langue commune et la langue du poème, une coupure qui se justifie par la césure historique radicale que représente la Shoah — depuis lors, il n’est pas envisageable de revenir à des usages naïfs de la langue. Si le rejet du biographique amené par le post-structuralisme est largement dépassé, son opposé pose également problème, et l’intervenant affirme que la recherche celanienne est peut-être trop biographique. Le point nodal de cette étude se trouve dans l’ambivalence d’une poésie formée accomplie (« Klopf » date de 1957) qui se comprend comme un idiome distinct mais se confronte néanmoins à l’actualité politique. Il s’agirait donc d’une étude qui alterne entre ce qui est fermé (la poésie) et ce qui est ouvert (la politique). Selon Clément Fradin, la clé du rapport entre poésie et politique se logerait dans l’auto-référentialité qui permet au poème de situer l’extériorité pour ce qu’elle est — car pour situer, il faut être situé. Et situer l’extériorité pour ce qu’elle est, cela impliquerait de pouvoir la cueillir, la corriger, et la mettre en exergue.

Le poème « Klopf » est reproduit et traduit ci-dessous :

« KLOPF die

Lichtkeile weg:

das schwimmende Wort

hat der Dämmer. »

« FAIS SAUTER

les cales de lumière:

la parole flottante

est au crépuscule. »

traduction : Bertrand Badiou et Jean-Claude Rambach[1]

Clément Fradin a commencé par souligner la virtuosité du premier distique par le biais de l’impératif qui forme presque un dialogue à soi laissant deviner du sarcasme, de l’ironie, ou peut-être même du doute. Les lectures structuralistes de ce poème ont souligné que Celan jouait thématiquement autour de la lumière, comme c’est observable dans d’autres de ses poèmes. Par ailleurs, le statut de la parole poétique (à travers l’emploi de « Wort ») a suscité de nombreuses interrogations : finalement, le poème invite à trancher et à attribuer des valeurs aux mots entre lumière et obscurité. L’intervenant a par la suite souligné qu’aucune lecture n’avait pour l’instant pensé à ajouter des significations extérieures à ce poème, et il a interrogé un potentiel refus herméneutique de principe.

« Klopf » s’appuie sur un article de l’hebdomadaire Der Spiegel qui relate le baptême d’un des premiers destroyers (ou « contre-torpilleur », il s’agit d’un navire de guerre) que la RFA venait d’acheter aux USA. A travers son nom (Lütjens, nommé après l’amiral Günther Lütjens qui commanda le Bismarck lors de l’opération Rheinübung de la seconde guerre mondiale), Paul Celan voit une continuité entre le Reich et la RFA : c’est le récit de ce baptême qui indigne Celan. Le premier distique reprend l’article du Spiegel, avec la mention des ouvriers faisant sauter les cales tandis que l’orchestre joue la marche « Anchors away ». L’intervenant explique par la suite que le lecteur était forcé à une lecture politique de ce poème dès lors que le contexte de la citation était connu. Cette référence n’avait vraisemblablement pas pu échapper à Paul Celan qui était un lecteur du Spiegel.

Clément Fradin s’appuie ensuite sur les carnets de l’auteur et met en lumière un jeu de substitution qui vise tantôt à libérer le « je », tantôt à le transformer en donneur d’ordres. « Lichtkeile » devient un hapax (un composé non lexicalisé) qui vient faire travailler l’idée de freinage dans le poème. Dès la version publiée, les cales seront du genre lumineux, car il s’agit là de la matrice du poème : dans l’idiome, la lumière freine. L’attention particulière portée au rythme se retrouve également à travers la décision de séparer « klopf » de « weg » qui ouvrent et ferment respectivement le distique — de la même manière, la versification brise le lien entre « Lichtkeile » et son article. Finalement, en opposition avec les versions précédentes établies au brouillon, c’est l’obscurité qui possède la parole ; le crépuscule (« der Dämmer ») devient le maître de la parole. La parole flottante est liée à la mise à l’eau d’un navire ouest allemand nommé après un amiral de la marine nazie. Le Bismarck est devenu une cible flottante, et le lecteur pourrait imaginer que cela éclaire le sens du syntagme « das schwimmende Wort ». Les paroles flottantes, explique Clément Fradin, pourraient également être interprétées comme les paroles mouvantes et trompeuses dites par les officiels.

Le lien entre lumière, principe poétique et flottement met en valeur une inversion des polarités du poème : si on estime que la logique de l’œuvre est une dénonciation de la parole nazie, elle ne peut pas exprimer la lumière. Le premier distique dégagerait l’écriture lumineuse, il freine la particule « weg » et indique la direction juste avec le deux-points qui possède une charge sémantique propre : il peut soit être l’annonce d’une conséquence d’un geste initiale — ainsi, il serait une forme d’embrayeur logique —, mais il peut également être désabusé, comme si le deux-points était une forme de déictique muet.

En renversant la référence à l’obscurité et à la lumière, Celan prend le principe d’un éclairage par l’obscurité, une écriture personnelle et de l’actualité allemande. La parole poétique ne perd pas sa consistance, mais indique une résistance. A travers le verbe « schwimmen », le poète transmet également l’idée selon laquelle sa parole serait insubmersible. Le crépuscule qui habite la parole poétique est un clair-obscur, un « Dammerlicht », une fausse obscurité.

Finalement, Clément Fradin présente trois contextes à analyser : la référence au Spiegel, la teneur que représente l’article (sa dimension politique) et l’état psychologique de Celan. Ces trois plans ne se superposent pas, mais ils s’éclairent. Bien qu’il soit possible de comprendre la référence à un chantier naval en se reposant uniquement sur le poème, il n’est pas possible de comprendre la référence au destroyer Lütjens en particulier. Le poème celanien n’est pas qu’un retour permanent à soi, car tant que la parole est sur la cale de lancement, elle se trouve dans une clarté qu’il contient d’écarter, elle passe au régime d’obscurité qui est positif, mais selon un emploi spécifique des catégories méta-poétiques. Lire, nous explique Clément Fradin, ce n’est pas oublier d’où vient cette poétique. Ce poème s’écarte en vigilance permanente, pour permettre de voir dans le présent la charge du passé. « FAIS SAUTER » serait un rappel à l’ordre du poète à lui-même, dans un dialogue intérieur.

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[1] Paul Celan, Contrainte de Lumière, traduction de Bertrand Badiou et Jean-Claude Rambach, Belin, 1989.

Compte-rendu écrit par Paola Jugon

Nous avons le plaisir de vous informer que la prochaine séance dans le cadre de l’Axe 1 “Poïétique et Politique” et de l’aire “Méditerranée et Proche-Orient” aura lieu le mercredi 27 mars à 17h, en distanciel uniquement. Le lien Zoom vers la réunion est disponible sur l’affiche en pièce jointe à la fin du billet (à travers le QR code ou en cliquant sur “Lien Zoom”).

Nous écouterons à l’occasion Monsieur Thomas Meyer, professeur de philosophie à l’Université de Munich, et Monsieur Michael Weinman, maître de conférences à Indiana University dans le cadre d’une communication en anglais à deux voix intitulée “Hannah Arendt in Paris (1933-1940)”.

Nous espérons vous y voir nombreux·ses.

Hélène Cottet, Claire Hélie et Sophie Musitelli, avec l’aide de Paola Jugon et Millie Mahieu, pour l’axe 1.

Jean-Philippe Bareil et Elad Lapidot pour l’aire “Méditerranée et Proche-Orient”.

Nous avons le plaisir de vous informer que la prochaine séance de l’Axe 1 “Poïétique et Politique” aura lieu le mardi 12 mars à 17h, dans la salle B0.619 du campus Pont-de-Bois, à l’Université de Lille.

Nous accueillerons à l’occasion Monsieur Clément Fradin, maître de conférences à l’Université de Lille, dans le cadre d’une communication intitulée “Le contre-destroyer poétique : une lecture du poème Klopf de Paul Celan”.

Nous espérons vous y voir nombreux·ses.

Hélène Cottet, Claire Hélie et Sophie Musitelli, avec l’aide de Paola Jugon et Millie Mahieu.

Nous sommes ravis de vous annoncer que la prochaine journée d’étude intitulée “Dire, écrire, traduire les affects- enjeux queer et féministes” et organisée par l’Axe 1 “Poïétique et Politique” en collaboration avec l’Axe 2 “Genres, Féminisme(s) et Intersectionnalité” aura lieu le vendredi 26 janvier de 9h45 à 16h, sur le campus de Pont de Bois à la Maison de la Recherche (salle FO.13).

Voici le programme de cette journée d’étude:

9h45 – accueil
10h15 – 12h30 : session du matin

10h15. Gaëlle Charton, Université de Lille : “De la difficulté de rendre les nuances de genre dans Frankenstein de Mary Shelley”

11h. Clara Joubert, Université de Lille : “Queeriser le regard de l’artistE : écrire et traduire l’entresoi féminin avec Robin Morgan (1972-1976)”

11h45. Yangjie Zhao, École normale supérieure – Université Paris sciences et lettres (ENS-PSL) : “Épingle de femme sous le bonnet viril (弁而钗 Bian er chai): dialogue entre qing (情) et affects queer” 

12h30 – 13h30: déjeuner
13h30 – 16h : session de l’après-midi

13h30. Agustina Mattaini, Université de Lille : “Quand la littérature nous met mal à l’aise : l’ironie comme affect dans l’œuvre de José Sbarra (Argentine)”

14h15. Valentín Finol, Université de Bretagne Occidentale : “On ne dirait pas le sud: Imaginaires, altérité et affects dans la littérature gay vénézuélienne” 

15h. Amélie Aubert, Université de Lille : “Deux autrices italiennes en miroir, entre effusions de larmes et assèchement émotionnel : une lecture écoféministe de quelques romans d’Anna Maria Ortese et de Laura Pugno”

Nous espérons vous y trouver nombreux.ses !

Hélène Cottet, Claire Hélie, Sophie Musitelli, avec l’aide de Paola Jugon et Millie Mahieu pour l’Axe 1.

Cédric Courtois et Antoine Rodriguez pour l’Axe 2.

Nous avons eu le plaisir d’accueillir Anne-Florence Quaireau à l’université de Lille, pour une communication intitulée « Le Féminin en partage : le voyage au Canada d’Anna Jameson ». Anne-Florence Quaireau est maîtresse de conférence à l’Université d’Angers où elle enseigne la littérature britannique et la traduction. Spécialiste du récit de voyage féminin, sa thèse a remporté le prix de la société d’étude de la littérature de voyage anglophone en 2021, et a été finaliste du prix de la SAES en 2023. Anne-Florence a été secrétaire de la SELVA (Société d’étude de la littérature de voyage du monde anglophone) pendant plusieurs années et co-dirige actuellement un dossier sur l’exception dans la littérature de voyage. Sa présentation portait sur deux ouvrages : sa thèse publiée en 2022 qui partage le nom de sa communication, et le récit de voyage sur lequel elle a travaillé, Winter Studies and Summer Rambles in Canada d’Anna Jameson — en plus de s’appuyer sur un carnet de soixante dessins réalisés par l’autrice. À travers ce corpus multiple, Anne-Florence Quaireau a analysé comment le personnage mis en scène pouvait se mêler avec le politique, dans une époque tiraillée entre l’ère géorgienne et l’ère victorienne.

À travers son travail de thèse, Anne-Florence Quaireau s’attache à montrer comment, en accédant à une liberté de mouvement peu commune en son temps, Anna Jameson acquiert une licence et un prétexte pour s’exprimer. Dans ce lieu géographique mouvant et littéraire, l’autrice se réinvente et transforme son identité, et par l’insertion d’une dimension politique dans ses propos, elle contribue à redéfinir les contours de la condition féminine à son époque. Le récit de voyage permet également de développer une conception de l’identité en évolution constante, qui s’élabore à travers l’écriture mais aussi à travers sa lecture par ses compatriotes.

Anne-Florence Quaireau a commencé son préambule par une définition du récit de voyage, ou plutôt, par nous exposer les difficultés à définir ce genre. La tension entre la fiction et la non-fiction (savoir s’il faut inclure dans les récits de voyage tous les récits imaginaires ou imaginés) divise en effet les spécialistes — une discussion qui n’est pas pertinente pour le cas d’Anna Jameson puisqu’elle a véritablement voyagé. Cependant, Anne-Florence Quaireau insiste sur la naïveté dont il faut faire preuve pour croire que les récits de non-fiction n’ont pas recours à des procédés narratifs et stylistiques littéraires ; la non-fiction peut elle aussi être synonyme d’invention et de réinvention. De la même manière, il ne faut pas adopter un point de vue anachronique pour évoquer le récit de voyage : aux XVIII^e et XIX^e siècles,  il s’agissait d’un genre littéraire majeur en termes de vente.

Le voyage décrit par Anna Jameson s’est déroulé de 1835 à 1837, à un moment de bascule entre deux époques, ce qui place Jameson dans ce flou entre l’héritage du romantisme et la littérature victorienne, notamment en ce qui concerne « the woman question ». Un nouveau marché éditorial s’ouvre avec le développement de l’imprimerie et une plus grande alphabétisation de la société.

Anne-Florence Quaireau s’est ensuite attachée à nous présenter Anna Jameson, que Ray Strachey désigne comme « l’idole de milliers de jeunes femmes » à son époque. Née en Irlande en 1794 d’un père peintre de miniatures, elle put bénéficier d’une éducation artistique importante. Même s’il était reconnu, son père ne gagnait pas beaucoup d’argent, ce qui mena à la chute financière de sa famille. Le manque d’argent resta une constante dans sa vie et influença ses choix d’écriture dans la mesure où elle avait besoin de vendre des livres pour subvenir à ses besoins. En plus d’écrire des récits de voyage, Anna Jameson est reconnue pour Characteristics of Women (1832), des études de personnages féminins dans l’œuvre de Shakespeare et des écrits militant pour l’éducation des femmes de toutes classes sociales.

Mme Quaireau a ensuite replacé le récit de voyage dans son contexte : Anna Jameson vivait séparée de son mari presque depuis le jour de son mariage puisque Robert Jameson travaillait dans d’autres pays, mais en 1836, il lui demanda de venir au Canada afin qu’il puisse obtenir une promotion. De ce fait, Anna Jameson quitta l’Allemagne en octobre et, après un mois de traversée — qui n’est pas évoqué dans le récit —, elle arriva à New-York, puis fit la route seule jusqu’à Toronto. Déçue par la ville qu’elle jugeait provinciale, Jameson se réfugia dans la littérature allemande qu’elle commenta dans la première partie du récit et resta cloîtrée chez elle pendant plusieurs mois, avec une courte exception pour se rendre aux chutes du Niagara, qu’elle jugea décevantes également :

What has come over my soul and senses?—I am no longer Anna—I am metamorphosed—I am translated—I am an ass’s head, a clod, a wooden spoon, a fat weed growing on Lethe’s bank, a stock, a stone, a petrifaction,—for have I not seen Niagara, the wonder of wonders; and felt—no words can tell what disappointment![1]

[1] Jameson, Anna. Winter Studies and Summer Rambles in Canada, Saunders and Otley, 1838, Vol.1, 83.

Cette description hyperbolique des effets qu’ont les chutes du Niagara sur la narratrice rend bien compte de l’affinité que Jameson avait avec l’œuvre de Shakespeare (« I am translated » fait référence à A Midsummer’s Night Dream, tandis que les autres expressions sont tirées d’Hamlet et d’Othello). Son trait d’humour reflète une posture commune chez les voyageuses pour qui il est complexe de s’approprier au premier degré les attitudes masculines (ici la déception face aux chutes, qui était devenue un topos). Ce style ironique effectue un détournement qui place l’attention du lecteur sur le narrateur, et non plus sur les chutes décevantes qu’elle était venue voir.

Cette mort symbolique amena par la suite une renaissance qui prit la forme d’un voyage de deux mois dans la région des Grands Lacs, pour rencontrer des femmes autochtones. Son récit prend place au discours direct et d’une manière très théâtralisée, et à l’issue de celui-ci, la narratrice arrive à la conclusion affligeante que les colons sont dénués de culture. En s’intéressant à des terres plus reculées, nous explique Anne-Florence Quaireau, Anna Jameson s’inscrit dans les récits d’exploration des terres sauvages et, par le biais d’une femme métisse qu’elle rencontre, elle fait la rencontre des populations anichinabées. Dans une volonté de « faire vrai », Anna Jameson décrit sa descente des rapides en canoë d’une façon romanesque, et son héroïsme fut même reconnu par ses compatriotes au sein du récit, même si des témoignages réels auraient avancé que la descente n’était pas si dangereuse, et surtout, que Jameson n’avait pas été « adoptée » pas les Anichinabées ; c’est plutôt elle qui aurait insisté pour recevoir un « nom d’Indienne ».

Pour achever la présentation du voyage, Mme Quaireau fit référence au récit de captivité, un genre très apprécié de la fin du XVII^e à la fin du XIX^e, et dont l’objectif principal est de raconter l’expérience d’individus européens ou africains capturés par des Indiens. Le récit passait donc par une phase d’initiation et se terminait par la transformation du personnage principal lorsqu’il rentrait chez lui. L’histoire d’Anna Jameson ne dérogea pas à cette tendance, notamment à travers une scène développée par l’intervenante : alors dans un canoë pour rejoindre Toronto, une barque serait surgie de la brume, à l’aube, pour annoncer aux passagers que le roi Guillaume IV était mort, et que la reine Victoria était montée sur le trône. Le récit introduit une corrélation entre cette annonce et la levée du soleil sur la scène, avec un troisième effet de miroir qui se crée par rapport à la propre histoire de l’autrice — il s’agit en effet de la renaissance d’Anna Jameson puisque son mari accepte de signer les papiers indiquant qu’ils vivent séparément.

Par la suite, Anne-Florence Quaireau est revenue sur le titre de sa thèse, « Le Féminin en partage » : elle explique cela comme une mise en commun, une volonté de réinventer le féminin individuellement et collectivement. Puisque les femmes ne peuvent pas s’exprimer de la même façon que les hommes, écrire un récit de voyage oblige Anna Jameson à utiliser des stratagèmes pour s’inscrire dans ce genre masculin ; ainsi, au lieu de raconter une bataille sanglante, Jameson parle d’un combat épique contre des moustiques, ou parle avec humour des risques qu’elle se fasse manger par un ours. Cette métamorphose de la femme assignée à résidence à la femme qui voyage donne donc une portée plus large à l’écriture de son    identité ; elle semble proposer un nouveau type de personnage féminin et s’offre comme sujet d’expérimentation. Sa condition de femme la force à passer par des digressions pour aborder des sujets politiques comme la prostitution, là où des hommes auraient pu le faire directement sans susciter un scandale.

Pour revenir à la notion de construction collective du féminin, Anne-Florence Quaireau affirme la volonté de Jameson de construire un pont entre les Anichinabées et les Britanniques. En effet, l’autrice n’est pas dans la généralisation à outrance, ce qui peut notamment être observé à travers les dessins de son voyage. La spécialiste s’est penchée à de plusieurs reprises sur les illustrations d’Anna Jameson, invoquant les notions d’Edmund Burke pour affirmer que le sublime et le beau semblaient pouvoir coexister dans la nature canadienne : Jameson remplace la dualité par la binarité. Alors que la plupart des artistes s’obstinait à évoquer et à représenter les chutes de Niagara — que l’autrice ne trouve finalement pas si décevantes, — Jameson leur préfère l’horizontalité des rapides.

Crédit : flickr.com

Anna Jameson, The Rapids Above Niagara from the Burning Spring, 1837

En guise de conclusion, il est important de rappeler qu’Anne-Florence Quaireau s’est efforcée de mettre l’accent sur les positions féministes d’Anna Jameson ; si elle se « vantait » d’avoir été la première femme à faire un tel voyage seule, elle souhaitait en fait ouvrir la voie pour les autres. Son œuvre incite à une liberté de mouvement qui se démocratisera au fil du XIX^e siècle avec le développement des transports.

Nous vous invitons à consulter le carnet de l’axe 3 pour retrouver les comptes rendus des manifestations passées : https://axe3cecille.hypotheses.org/

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Compte rendu écrit par Paola Jugon

Nous avons le plaisir de vous informer que la prochaine séance de l’Axe 1 “Poïétique et Politique” aura lieu le mardi 5 décembre à 17h, dans la salle B0.553 du campus Pont-de-Bois, à l’Université de Lille.

Nous accueillerons à l’occasion Madame Anne-Florence Quaireau, maîtresse de conférences à l’Université d’Angers, dans le cadre d’une communication intitulée “Le Féminin en partage : le voyage au Canada d’Anna Jameson”.

Cette séance est co-organisée avec l’Axe 3 du laboratoire CECILLE, “Pouvoirs, sociétés, cultures”.

Nous espérons vous y voir nombreux·ses.

Hélène Cottet, Claire Hélie et Sophie Musitelli, avec l’aide de Paola Jugon et Millie Mahieu, pour l’axe 1.

Vanessa Alayrac-Fielding, Noriko Berlingez-Kono, Lu Shi et Philippe Vervaecke, pour l’axe 3.

            Nous avons eu le plaisir d’accueillir Frédéric Ogée à l’Université de Lille, pour une communication intitulée « ‘Before & After’: Daniel Defoe, William Hogarth et les nouvelles représentations de l’individu dans l’Angleterre des Lumières ». Frédéric Ogée est professeur à l’Université Paris Cité où il enseigne la littérature et l’histoire de l’art britannique. Membre du laboratoire LARCA, son travail se concentre sur le long XVIII^e siècle (1660-1851), et approche cette large période sous des angles d’approche variés, allant de la littérature aux jardins britanniques, en passant par l’histoire des idées ainsi que les liens tissés entre l’épistémologie, la philosophie et la production littéraire et artistique de la Grande-Bretagne des Lumières. De 2006 à 2007, Frédéric Ogée a été commissaire de l’exposition consacrée à William Hogarth au Louvre, en plus d’avoir été membre du Tate Britain Advisory Council entre 2014 et 2017. Ses publications sont nombreuses et traitent notamment de peintres anglais (The Dumb Show. Image and Society in the Works of William Hogarth (1997) ; Hogarth: Representing Nature’s Machines (2001) ; Turner, les paysages absolus (2010)), mais aussi de la circulation transnationale des œuvres et des idées (“Better in France?”: The Circulation of Ideas Across the Channel in the Eighteenth Century (2005) ; Diderot and European Culture (2006)). Frédéric Ogée travaille actuellement sur une série de quatre monographies de peintres anglais (Thomas Lawrence, J.M.W. Turner, Thomas Gainsborough et William Hogarth), celle sur Lawrence étant publiée en 2022. Il est aussi à l’origine d’une traduction de Gulliver’s Travel (1996) et de An Essay on the Theory of Painting (2008).

            Frédéric Ogée a commencé sa communication en revenant sur l’exposition du Louvre mentionnée par Vanessa Alayrac-Fielding lors de son introduction. Il s’agissait non seulement de la première fois qu’un peintre anglais faisait l’objet d’une exposition monographique au Louvre, mais cela avait également été l’occasion de mettre en place une opération de médiation auprès des collèges et des lycées appelée « Les Jeunes ont la Parole », dispositif très efficace qui avait permis d’établir un dialogue entre les étudiants et le public.

            Le professeur est ensuite revenu sur les raisons qui expliquent l’absence d’une autre exposition monographique d’un peintre anglais depuis celle sur Hogarth ; l’école de peinture anglaise n’est en effet apparue qu’au XVIII^e siècle, donc après celles du continent, et son acharnement à vouloir se différencier des autres écoles a eu des incidences délétères sur la dissémination et la visibilité de son style. Par conséquent, très peu de spécialistes se sont formés sur l’art des tableaux dans le monde anglophone.

            Frédéric Ogée a poursuivi son argumentaire en rattachant sa présente conférence à des interventions récentes dans lesquelles il a développé l’émergence de nouvelles formes de sociabilité au XVIII^e siècle. L’effondrement d’un système de classes hermétiques a bien émergé chez les Anglais avant d’être repris lors de la Révolution française : pour la première fois dans l’histoire européenne depuis le début du Moyen-Age, une forme de progrès au sein de la société était possible. Cette évolution, a soulevé Frédéric Ogée, se caractérise par une ambivalence flagrante car même si les métiers relatifs à la marine, à la construction navale ou au développement des sociétés urbaines ont prospéré, la ville de Londres était en proie à une croissance démesurée qui rendait impossible la mise en place d’une infrastructure durable — ce qui a conduit à une négligence des problèmes d’hygiène et d’approvisionnement.

            Une telle évolution de la société a marqué l’apparition de l’individualité ; cette prise de conscience et la mise en place de lois pour protéger l’intégrité des sujets (Acte d’Habeas corpus de 1679) ont affecté la façon de représenter l’individu : il ne s’agissait plus d’idéaliser des types mais de représenter et de capter les membres de la société tels qu’ils étaient. Frédéric Ogée a mis en perspective cette affirmation de l’individu avec la vie politique de l’époque, notamment à travers le déplacement du pouvoir vers le Parlement et l’abandon d’une censure de la presse. Les Anglais, a-t-il indiqué, ont réussi à créer la sphère publique, un espace où peut s’exprimer l’opinion publique. Le XVIII^e siècle a également marqué la naissance de l’art de la conversation qui permet d’échanger des idées même si les participants ne partagent pas les mêmes convictions. Le professeur a précisé que l’émergence d’une nouvelle classe dans la société était reflétée en peinture : la bourgeoisie a été touchée, pour reprendre ses mots, par un « problème de respectabilité ». En l’absence d’un quelconque pouvoir politique, se faire représenter en peinture était le seul moyen de visualiser et de rendre visible sa présence.

            Frédéric Ogée a ajouté que le XVIII^e siècle fut également le théâtre d’une nouvelle conception du monde : l’expérience et l’empirisme poussèrent l’individu à s’interroger sur sa place dans le monde et sur le but de son existence — s’il en était seulement un. A la fin du XVII^e siècle, un groupe d’intellectuels s’est intéressé aux rapports que les Hommes entretenaient avec la nature, et non plus avec la théologie comme il était coutume de le faire : c’est le passage d’une conception verticale du monde (dirigée vers Dieu) à une vue plus panoramique et horizontale par laquelle l’individu prend conscience de son environnement et de l’autre.

            Par la suite, Frédéric Ogée s’est appuyé sur une série d’articles écrits par Joseph Addison, The Pleasures of the Imagination, et parus dans The Spectator en 1712. Ils lui ont permis d’illustrer l’Age de la Sensibilité ainsi que les liens entre une approche sensorielle et l’imagination, ce que la raison ne peut pas expliquer. La diffusion d’idées à travers un format court et journalier visait à rendre accessible la philosophie à tous, à ne plus la réserver à une élite (« I have brought philosophy out of closets and libraries, schools and colleges, to dwell in clubs and assemblies, at tea tables and in coffeehouses[1] »).

            Le professeur a choisi de revenir sur une idée développée par Addison dans The Spectator : l’art ne peut être qu’inférieur à la nature. Cette affirmation s’oppose à la conception jusqu’à lors établie selon laquelle l’esprit humain se devait de dompter la nature, mais l’engouement qu’elle rencontra mènera finalement à la création de la Royal Society of London for the Improving of Natural Knowledge en 1660, ainsi qu’à travers une application de l’empirisme par Locke, à l’émergence de formes d’expressions nouvelles : les jardins paysagers, le roman, et le portrait « à la Hogarth ».

            Frédéric Ogée a alors dressé une comparaison entre un jardin français (Vaux-le-Vicomte) et un landscape garden anglais (Stourhead, Wiltshire). Tandis que le premier repousse la nature pour « laisser place à l’intellectuel », le second reste indéchiffrable avant d’en faire l’expérience : le visiteur ne sait pas où il va, il doit avancer et se tromper pour trouver son chemin. Il s’agit, selon Frédéric Ogée, de la métaphore parfaite de l’empirisme individuel, car tout le monde ne va pas en tirer une expérience identique bien que le jardin visité soit le même.

            Le roman s’occupe lui aussi de mettre l’individu au centre de ses préoccupations : Robinson Crusoé isolé sur son île est l’archétype de la page blanche. Le but du roman, et le professeur a fortement insisté sur ce point, est de plonger un individu lambda, sans intérêt, dans le tumulte du monde pour le confronter à l’angoisse relative à la prise en main de son destin. La progression s’avère donc être bien plus importante que le résultat obtenu.

            Afin d’illustrer le sujet de la peinture, Frédéric Ogée s’est appuyé sur The Painter and his Pug (1745) de William Hogarth. Pour lui, ce tableau représente le programme de l’école anglaise de peinture : le choix du carlin au dépend des chiens de l’aristocratie s’inscrit dans le rejet du beau pour préférer ce qui est vrai —  il en va de même pour la cicatrice présente sur le front du peintre, exposée à la lumière et à l’œil du spectateur. L’émergence de l’individualité et le refus d’une supériorité intrinsèque basée sur la naissance est caractérisée dans un autre tableau, Heads of Six of Hogarth’s Servants (1750-55), dans lequel le peintre a représenté ses domestiques pour former un groupe composés d’individus ayant chacun une personnalité propre et identifiable, sans qu’aucun ne prenne toutefois le dessus sur les autres. Pour la première fois, « Monsieur tout le monde » se trouve au centre de l’image.

            Frédéric Ogée a achevé sa communication en évoquant un thème-clé de sa monographie sur Turner : l’Anthropocène. Il interroge en effet la raison qui a poussé le peintre à léguer plus de trente mille images de paysages et en tire l’hypothèse de l’urgence, celle de capter un maximum de scène de la nature avant qu’elle ne soit saccagée. Cependant, il nous met en garde sur les différentes façons de voir la modernité ; il faut se garder de faire des généralisations absurdes et de plaquer nos questionnements d’aujourd’hui sur un matériau qui ne s’y prête pas. Frédéric Ogée ajoute que l’Anthropocène émerge d’un début de critique de la société de consommation — et Hogarth montre déjà que cet embourgeoisement, l’accumulation de choses inutiles et superflues, peut avoir des conséquences délétères (comme dans A Rake’s Progress, 1732-34).

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[1] Addison Joseph and Steele Richard, The Spectator, No.10, 12 mars 1711.

Compte-rendu écrit par Paola Jugon