14/01/2021: « “The Writer as Righter” : F(r)ictions LGBT+ en Afrique sub-saharienne anglophone » – Cédric Courtois.

L’intervention de Cédric Courtois (Université de Lille) a pour point de départ sa thèse de doctorat qui porte sur l’écriture/les réécritures du genre du Bildungsroman chez les écrivain·e·s nigérian·e·s de la troisième génération, à savoir celle qui naît après l’indépendance du pays en 1960. En 2015, la publication du roman Under the Udala Trees, écrit par l’Américano‑Nigériane Chinelo Okparanta, a chamboulé son approche, notamment dans le cadre du premier mouvement de sa thèse qui porte sur les réécritures féminines et/ou féministes du Bildungsroman.

Le livre rend compte du caractère explicitement queer explicit queerness », concept développé par Elleke Boehmer) de la protagoniste âgée de 15 ans, et de la friction entre deux corps féminins amoureux. Il donne aussi à voir la problématique des fictions nigérianes traitant de la question de l’homosexualité. Le premier roman nigérian mettant en scène un protagoniste homosexuel est Walking with Shadows de Jude Dibia, écrit en 2005.

Nous pouvons lire ceci dans le roman en question :

She continued along, leaving a trail of kisses on her way down to my belly. She travelled farther, beyond the belly, farther than we had ever gone. I moaned and surrendered myself to her. I did not until then know that a mouth could make me feel that way when placed in that part of the body where I had never imagined a mouth to belong.

En plaçant le désir corporel au cœur de son roman, l’autrice écrit bien plus qu’une simple histoire d’amour : elle écrit une histoire politique. Et pour cause, l’homosexualité est passible de peine de mort dans certains États du Nigéria, notamment dans le Nord à majorité musulmane, où la Sharia est appliquée, et où les personnes accusées et jugées pour homosexualité risquent la lapidation. Aux yeux de l’intervenant, en écrivant ces ouvrages mettant en scènes des hommes et des femmes homosexuel·le·s, il s’agit de donner une part aux « sans part » (Rancière).

Cédric Courtois nous explique : « Tout part d’une fiction qui représente une friction ». Il s’interroge sur la/les façon(s) dont ces œuvres peuvent permettre de « décoloniser les esprits », pour reprendre le titre de l’ouvrage de l’écrivain kényan Ngugi wa Thiong’o.

Dans un premier temps, l’intervenant nous a fait part des contextes dans lesquels le corpus sur lequel il se penche, constitué de romans, nouvelles, et poèmes nigérians, ougandais, et botswanais, prend place. L’actuel Président ougandais Yoweri Museveni a, par le passé, par exemple déclaré : « Homosexuals in small numbers have always existed in our part of black Africa… They were never prosecuted. They were never discriminated ». Museveni a depuis changé d’avis concernant l’homosexualité, et a souvent exprimé publiquement son homophobie, se servant de fait de la question de l’homosexualité comme d’une arme politique, en faisant des homosexuel·le·s de véritables « boucs émissaires » pour reprendre le titre du livre de René Girard. L’ancien Président du Zimbabwe, Robert Mugabe, a quant à lui expliqué que l’homosexualité était une pratique absente de l’Afrique, et donc une pratique occidentale: « Let Europe keep their homosexual nonsense there and live with it. We will never have it here. The act is not humane. Any diplomat who talks about homosexuality will be kicked out. There is no excuse and we won’t listen to them ». L’ancien Président nigérian, Goodluck Jonathan, n’est pas en reste. Suite à la signature d’une loi renforçant la répression contre les homosexuel·le·s en 2014, Chinelo Okparanta a vivement réagi dans une note paratextuelle à la fin de son roman :

On January 7, 2014, Nigeria’s president, Goodluck Jonathan, signed into law a bill criminalizing same-sex relationships and the support of such relationships, making these offenses punishable by up to fourteen years in prison. In the northern states, the punishment is death by stoning. This novel attempts to give Nigeria’s marginalized LGBTQ citizens a more powerful voice, and a place in our nation’s history. (Chinelo Okparanta, “Author’s Note”)

Cédric Courtois, s’est ensuite interrogé sur le caractère dissensuel des voix LGBTQIA+. Il nous a montré qu’était mis en place un « bousculement textuel » par l’ajout d’une voix féminine et queer au sein d’un genre littéraire, le Bildungsroman, genre traditionnellement androcentrique. Pour Rancière, la littérature vient subvertir et donne lieu à une nouvelle répartition de l’espace du sensible. Ainsi, le discours d’Okparanta déplace le personnage lesbien de sa position marginale vers le centre, alors que l’entourage de la jeune héroïne lesbienne considère l’homosexualité comme une maladie. La pathologisation de l’homosexualité est importante, puisqu’elle est synonyme de « redressement » des corps dits non‑normatifs (il faut « surveiller et punir », pour reprendre un titre foucaldien). L’intervenant a également mentionné Bertrand Westphal et son essai intitulé La géocritique : Réel, fiction, espace (2007), dans lequel ce dernier écrit que:

[l]es effets de [la] transgressivité engagent également, de manière plus charnelle, chaque littérature qui prend appui sur le discours des minorités (ethniques, sexuelles, religieuses, …) contraintes de transgresser le discours dominant afin d’accéder à la parole .

Les actes transgressifs (notamment sexuels) sont d’une importance primordiale dans ce roman, ainsi que dans les autres ouvrages du corpus d’étude. Dès lors, en transgressant les normes patriarcales, l’autrice et son personnage se libèrent des carcans traditionnels à travers la littérature.

Dans un dernier mouvement, Cédric Courtois a donné sens à la première partie du titre de sa communication, « The Writer as Righter », et s’est penché sur les politiques de l’écrivain·e. Selon Odia Ofeimun, poète nigérian, il est important, sinon vital, pour l’artiste de s’engager politiquement. L’intervenant nous a, dans ce contexte, également parlé de l’artiste Akwaeke Emezi, un·e auteur·ice non-binaire qui a publié un roman pour enfant et deux romans pour adultes, les trois ouvrages traitant du non-binarisme, de l’existence d’autres genres (gender). Iel (« they ») se considère comme un·e « ogbanje » et explique que le processus d’autodétermination s’est fait par la déconstruction de l’héritage colonial. C’est ce qu’iel explique dans son essay intitulé « The Cut » :

The possibility that I was an ogbanje occurred to me around the same time I realized I was trans, but it took me a while to collide the two worlds. I suppressed the former for a few years because most of my education had been in the sciences and all of it was Westernized — it was difficult for me to consider an Igbo spiritual world equally, if not more valid. The legacy of colonialism had always taught us that such a world wasn’t real, that it was nothing but juju and superstition. When I finally accepted its validity, I revisited what that could mean for my gender. Did ogbanje even have a gender to begin with? Gender is, after all, such a human thing. […] However, being trans means being any gender different from the one assigned to you at birth. Whether ogbanje are a gender themselves or without gender didn’t really matter, it still counts as a distinct category, so maybe my transition wasn’t located within human categories at all.

Cédric Courtois a ensuite fait référence à Sylvia Tamale, l’universitaire, militante et autrice ougandaise, qui a écrit Decolonization and Afro-Feminism (2020). Cette dernière analyse le genre à travers le prisme du colonialisme. Elle parle d’un « troisième genre » (« third gender »), et du fait que si une telle expression surprend la plupart des personnes occidentales qui l’entendent, c’est parce que le binarisme des genres et des sexes a été imposée par les colonisateurs à des fins politiques.

The fact that the Eurocentric perspective of knowledge is incapable of fully grasping the notion of ‘third gender’ which is known in most non-western knowledge systems, can be explained through coloniality. If you, the reader, have just creased your brow, in wonderment, at the mention of ‘third gender’, then you share the dominant taken-for-granted dualistic assumptions about the human sexes. Most of us are oriented by the Eurocentric dominant knowledge system to believe that there are two and only two sexes/genders and find it extremely odd for anyone to suggest otherwise.

Enfin, afin de décoloniser le genre (gender), comme entend le faire Akwaeke Emezi, par exemple, notamment dans son dernier roman en date, The Death of Vivek Oji (2020), Cédric Courtois a également fait rapidement référence à la philosophe argentine Maria Lugones, autrice de quelques textes sur la question du genre et du sexe comme constructions sociales et coloniales. Lugones prend appui sur le Black feminism pour remettre en question l’universalisation de la catégorie « femme ». Elle fait également référence à la sociologue d’origine nigériane, Oyeronke Oyewumi, qui mentionne elle-même l’exemple de la société yoruba. Pour Oyewumi dans The Invention of Women, le genre ne participait pas à l’organisation de la société yoruba avant la colonisation. Concrètement, selon elle, il n’existait pas de domination masculine chez les Yoruba. Pour Oyewumi, ce sont les Occidentaux qui introduisent la notion de genre à des fins de domination, entraînant de fait infériorisation raciale et subordination sexuelle des peuples colonisés. Pour Lugones, et Emezi également, il s’agit de déconstruire la « colonialité du genre », en parallèle de la « colonialité du pouvoir ». Comment donc décoloniser le genre et la sexualité pour Lugones et pour Emezi ? C’est là qu’intervient notamment Freshwater (2018) d’Akwaeke Emezi pour qui l’entre-deux, le limen, est central. La narratrice dans Freshwater explique : « The Ada was living in multiple realities at once ». Il s’agit alors, pour nous également, critiques, de ramener ces « pratiques », ces « conceptions », ces « visions du monde », au cœur de la connaissance, toujours trop axée, encore en 2021, sur une hégémonie occidentale. C’est aussi ce qu’explique Sandeep Bakshi :

Non-Western forms of knowledge productions that include historically enduring yet metamorphosing cultural practices, written or non-written cultural memorabilia, such as, culinary traditions, sartorial customs, rites, rituals, and religious conventions to name a few are relegated to the periphery of the knowledge industry.

Il est peut-être temps, depuis tout ce temps, de « de-link », délier, pour reprendre Walter Mignolo, ramener ces histoires, ces pratiques, au centre de la production de la connaissance pour, finalement, nourrir l’imaginaire, les imaginaires.

Lors de la séance de questions, Cédric Courtois a précisé que le terme « Afro-pessimisme » a été développé par la recherche universitaire d’une part, et d’autre part, par les médias qui véhiculent des images pessimistes sur le continent africain (famine, guerres, SIDA) dont il est difficile de se défaire. Un·e auditeur·ice a demandé s’il y avait une « friction » entre la nature et la construction des personnages. L’intervenant a répondu que dans Decolonization and Afro-Feminism, (2020) Sylvia Tamale fait un point sur l’« Afro-eco-feminism », et que dans Under the Udala Trees (2015), il y a une certaine osmose entre les femmes et la nature. Par ailleurs dans ledit roman, la protagoniste de quinze ans veut déconstruire certains préceptes de la religion catholique car dès son plus jeune âge, elle se demande dans quel contexte le rejet de l’homosexualité a été exposé dans la Bible. Il n’y a donc pas, dans Under the Udala Trees, de réconciliation entre le lesbianisme de l’héroïne et la religion catholique.

10/12/2020: « Animisms», avec la participation de Peter Boxall, Jemma Deer et Nicholas Royle.

La première session du séminaire Politique de la Littérature, “Animisms” organisée par l’Université de Paris et l’Université de Lille, a accueilli Jemma Deer (Département de l’Environnement à Université d’Harvard), Peter Boxall (Département d’anglais à l’Université du Sussex) et Nicholas Royle (Département d’anglais à l’Université du Sussex).

La clé de voûte de ce séminaire était la rencontre de la littérature et de l’analyse critique («critical thinking»).

Jemma Deer nous a présenté son essai Radical Animism : Reading the End of the World paru en 2020, dans lequel elle analyse l’animisme en littérature, à travers le prisme de la linguistique. Elle a par ailleurs précisé que la démarche de son essai n’était pas de faire une étude anthropologique, mais plutôt de reconnaître l’existence d’un animisme vivant qui est plus large, plus général et ainsi davantage présent.

Elle considère que cette reconnaissance est fondamentale car elle est radicale. D’après Jemma Deer, des formes de pouvoir (« agency ») émergent entre des formes de pouvoir vivantes et non vivantes. Son livre est structuré d’après les trois blessures narcissiques telles que Freud les a théorisées. Jemma Deer nous a alors expliqué que malgré la compréhension de ces blessures, nous – êtres humains – continuons de nous comporter comme si nous étions le centre de l’univers.

L’autrice a aussi évoqué la blessure narcissique causée par la révolution copernicienne et la découverte de l’héliocentrisme, en s’appuyant sur les écrits de Virginia Woolf, en particulier To the Lighthouse (1927) et The Waves (1931). A travers l’étude de ces romans, Jemma Deer a démontré que le pouvoir d’agir (« agency ») est incarné par la force du rythme créée par le flux et le reflux des vagues.

Elle a ensuite évoqué les différentes façons dont sont représentés les animaux non humains (« non-human animals ») dans Alice in Wonderland (1865) écrit par Lewis Carroll ; Quilt: A Novel (2017) de Nicholas Royle et dans H is for Hawk (2014) d’Helen Macdonald, qu’elle a analysé plus précisément. En effet, Jemma Deer remarque dès l’incipit, l’entrée dans un monde de représentations et de traces, et qu’il existe quelque chose de plus complexe que les images : les sens. Elle explique notamment que l’apparence se divise entre le fait d’avoir une apparence physique et le fait de pouvoir voir. Macdonald n’est pas seulement vue, elle voit aussi. Dans son œuvre, Helen Macdonald décrit l’oiseau comme «ressemblant à un oiseau» (« bird-like »). Elle indique ainsi la limite du langage et de fait, la limite de notre esprit à pouvoir former de nouvelles images, à partir d’images qui nous sont familières.

Nicholas Royle a également présenté son livre : An English Guide to Birdwatching (Myriad, 2017), et a mis l’accent sur la deuxième partie de son essai intitulé « Hides ». Il s’agit pour lui de littéralement se cacher pour observer les oiseaux, dans un endroit où il serait possible d’observer divers comportements, ainsi que le roman en tant que tel (« A location to observe the novel in itself »). Nicholas Royle nous a dit qu’il pensait la littérature comme une bifurcation (« a veering ») qui va au-delà de l’existence des êtres humains. Lors des questions, il a notamment insisté sur l’importance du mot rencontre (« meet »). D’après lui, le mot « rencontrer » revient à « rêver » (« the word ‘meet’ is to ‘dream’ »).

Finalement, Peter Boxall a présenté son livre récemment achevé, et provisoirement intitulé Estrangement. Il s’est concentré sur des sections de celui-ci qui analysent la peinture de l’artiste britannique Eric Ravilious (1903-1942), tout en mettant ces dernières en relation avec l’animisme radical. Son analyse des peintures a mise en exergue la relation entre l’intérieur et l’extérieur, ainsi que la présence et l’absence. Lors des questions, une personne a demandé si les éléments visuels étaient ekphrastiques , impressionnistes ou descriptifs. Peter Boxall a répondu que ce que nous entendons et voyons sont des choses différentes, et que les processus d’être/ de devenir et de savoir impliquent de faire correspondre différentes expériences sensorielles ensemble. De fait, la reconnaissance du monde n’est pas insensée en soi, mais elle participe en la création de poésie.