18/11/21 – Antonia Rigaud : « Black Dada » : l’expérimentation formelle au prisme du discours politique chez Adam Pendleton

Antonia Rigaud réfléchit aux croisements entre littérature et politique dans l’avant-garde états-unienne. Elle s’intéresse particulièrement à l’artiste afro-américain Adam Pendleton qui réfléchit à l’histoire de l’avant-garde et l’influence de ce mouvement sur sa pratique artistique : la poésie, la peinture, la sculpture, la vidéo, mais aussi dans son travail d’essayiste. 

Cet intérêt émerge lors d’un premier travail de recherche sur John Cage, figure iconique de l’avant-garde américaine qui pousse les limites de l’expression et redéfinit le langage, la poésie, la notion de silence. Il place au cœur de sa pratique artistique la conviction qu’il faut libérer l’œuvre d’art ainsi que le spectateur à travers des procédés aléatoires et s’inscrit alors dans la lignée du mouvement dada. Peter Bürger détermine l’enjeu fondamental du dadaïsme dans la définition suivante : « Dadaism, the most radical movement within the Europeans avant-garde, no longer criticizes schools that preceded it, but criticizes art as an institution, and the course its development took in bourgeois society »[1]. Cependant, dans cette transition vers une réflexion sur les fondements socio-politiques de l’art, un paradoxe émerge : John Cage pense l’œuvre de façon politique tout en gardant la réalité politique contemporaine de son époque à distance. Cette aporie est critiquée dans les années 1990 mais c’est seulement de nos jours que la nouvelle avant-garde, notamment représentée par Adam Pendleton, se saisit de cette critique pour proposer de nouvelles modalités au mouvement dada états-unien. 

Adam Pendleton (né en 1984) note que l’avant-garde, s’est fait happée par les institutions artistiques et culturelles pour survivre. De ce fait, elle a perdu son pouvoir de subversion. L’artiste inscrit sa pratique artistique dans le paradigme du Black Dada, un terme qu’il empreinte au poème d’Amiri Baraka (LeRoi Jones) « Black Dada Nihilismus » (The Dead Lecturer, 1964). Pour Pendleton, ce poème fait surgir les potentialités politiques de l’art et du langage. Ce concept lui permet également d’établir une généalogie dada dans la culture américaine dans laquelle le pouvoir de subversion est central. Ce rapport généalogique se construit sur deux moments essentiels : le transfert culturel depuis l’Europe des principes dada et l’expérience des années 1960 représentée par Amiri Baraka. Le dada européen s’est construit sur la notion de libération du double héritage de la révolution française, de la commune et de l’héritage poétique représentée par Baudelaire et Rimbaud. Néanmoins, l’expérience de la deuxième guerre mondiale apparaît comme le choc qui engendre une réponse violente des artistes dada, définit par Bernard Blistène comme « une vaste entreprise de sabotage, de liquidation des modes et des codes où la violence est créatrice parce qu’à la fois subversive et transgressive »[2].  Marcel Duchamp incarne cette pratique en utilisant le hasard, le ready-made et refuse les catégories traditionnelles du beau et du laid. Il existe également d’autres principes esthétiques tels que le bruitisme, le choc, la table rase, la simultanéité, le collage. Le déplacement de Duchamp aux États-Unis fait de New-York la capitale mondiale de l’art dada et transforme progressivement cette « entreprise de sabotage » en entreprise institutionnelle (en 1937, le musée d’art moderne propose une exposition appelée « Fantastic Art, Dada, Surrealism »). L’art dada se laisse capter et joue un rôle dans le développement culturel de l’art américain. Cette transition vers les États-Unis se fait au même moment que l’importation du jazz. Jérôme Rothenberg note que c’est au même moment que le morceau « That Dada Strain » (1921) chanté par Ethel Waters, est créé et semble faire écho au dadaïsme :

« Have you heard it, have you heard it, 
That Da Da Strain? 
It will shake you, it will make you 
Really go insane. »

Le deuxième moment dans la généalogie du dada états-unien correspond à la publication du poème « Black Dada Nihilismus » d’Amiri Baraka et son esthétique du choc. C’est à la fois un poème-performance qui joue sur l’esthétique du blues et un poème qui s’écrit, marqué par la disjonction et met en valeur un discours politique. Le langage du poème présente une stratégie de confrontation qui participe au discours d’insurrection de l’auteur. Pendleton ne célèbre pas la totalité du poème mais réfléchit à son rôle dans le renouvellement du dada, notamment à travers sa relation avec le Black Art (un mouvement artistique et activiste qui émerge avec le mouvement politique Black Power). Antonia Rigaud suggère que Pendleton représente un troisième moment dans cette généalogie, proposant un renouveau de la lutte pour les droits civiques (avec Black Lives Matter) qui prend en compte la généalogie dada.

Dans son anthologie Black Dada Reader (2017), Adam Pendleton nous invite à repenser l’histoire de l’avant-garde et propose à son lecteur de se créer sa propre « anthologie-histoire ». Le Reader est divisé en trois sections : la première « Foundations » est composée d’une liste d’artistes (W. E. B DuBois, Hugo Ball, LeRoi Jones mais aussi Godard, Gilles Deleuze…) duquel ni l’ordre chronologique ni la nature des textes comptent. L’histoire du dada n’est pas linéaire mais se nourrit d’influences multiples : elle représente une communauté de pensée dont Pendleton écrit l’archive. La section « Language » est plus littéraire et questionne la malléabilité de la langue. La mise en regard de la poète expérimentale Gertrude Stein et la poète June Jordan qui réfléchit à la subversion dans le langage fait de la langue le lieu même du politique. Antonia Rigaud souligne que Pendleton travaille de la même façon que Gertrude Stein dans le recueil Fourteen Anonymous Poems[3]. Cet exercice de style illustre la question de l’anonymat et marque une évolution de la narration vers l’abstraction. Pendleton reproduit ce travail avec le pronom « we » (« Who We Are (We Are Not), 2019) pour questionner la capacité à dire l’identité et le collectif dans une oscillation entre abstraction et reconnaissance. La dernière section « Artists’ Positions » présente une majorité d’artistes Afro-américains de la tradition expérimentale. L’exception d’Ad Reinhardt (artiste formaliste et loin des questions politiques) révèle que pour Pendleton, les références dada sont extrêmement larges et se modifient entre elles. Le Reader propose une vision de l’histoire caractérisé par l’hybridité, l’ouverture, des rencontres et/ou chocs qui remettent en cause notre vision du monde. 

Le poème-manifeste « Black Dada » (2017) semble finalement mettre en lumière les nouvelles modalités que propose Adam Pendleton pour « réinventer l’utopisme de l’avant-garde ». Antonia Rigaud explique que dans cette œuvre, l’artiste propose de regarder de biais l’avant-garde telle qu’elle a été sacralisée par les institutions pour ouvrir les points aveugles de cette histoire. Différents types de langages sont utilisés pour brouiller le sens clair du poème et refléter l’esthétique du montage propre à la poétique dada définit par Fred Moten comme une esthétique de l’ouverture permanente : « Montage renders inoperative any simple opposition of totality to singularity. It makes you linger in the cut between them, a generative space that fills and erases itself »[4]. La dimension politique du poème se situe dans sa performance qui déstabilise les codes et les principes établis, faisant de l’œuvre une énigme qui capte le lecteur. Ce mode de l’énigme est également théorisé par Moten comme « fugitivité » : le poème doit s’appréhender dans une sorte « d’entre-deux » : refus à la fois  la compréhension et de l’incompréhension. Ainsi Pendleton s’approprie les codes de l’avant-garde et de l’expérimentation, en renouvelle les modalités et réinjecte du politique dans ces expériences artistiques. 

Durant la séance des questions, une auditrice a demandé si un renouveau du mouvement dada comme le Black Dada a également eu lieu en Europe. Antonia Rigaud a répondu que le Black Dada vient en réaction à l’absence de subversion politique dans le discours culturel états-unien. Ce renouveau est donc nécessairement concentré sur le paysage culturel des États-Unis. On lui a également demandé quel est le lien entre la production individuelle de l’artiste et la dimension collective de son œuvre et où se situe le politique dans cette démarche esthétique. Antonia Rigaud explique que pour Pendleton la politique n’est pas un terme abstrait ou universel mais qu’elle est présente sur le locale et dans la réception individuelle. Adam Pendleton est engagé dans différents mouvements politiques tels que Black Lives Matter et le 1619 Project (une initiative du New York Times Magazine pour repenser l’histoire de l’esclavage aux États-Unis). Il invite également à penser l’histoire pour chaque spectateur comme dans le Reader qui invite ses lecteurs à se créer sa propre anthologie. Dans ce moment d’échange, Antonia Rigaud a précisé le projet de l’anthologie dada. Elle explique que Pendleton est souvent associé à l’idée de « finding new geometries of attention » : l’artiste essaye de recadrer notre regard pour ne pas penser l’histoire comme évolution mais comme simultanéité. Il souhaite mettre au jour tout ce qui se passe au même moment pour essayer de sortir de l’idée même d’histoire et pour toujours rester dans une superposition des moments artistiques du dada. 


[1] Bürger, Peter. Theory of the Avant-Garde. Translation from the German by Michael Shaw. Theory and History of Literature, vol 4. Minneapolis: University of Minnesota, 1984. 

[2] Blistène, Bernard. « “La seule façon d’être suivi est de courir plus vite que les autres”. Conversation avec Marc Dachy autour d’une postérité de Dada malgré lui », Luna-Park, 2, hiver 2004-2005, p. 161-162.

[3] « Harold Stephens », « Portrait of So and So”, “Portrait of When”, “Anonymous Portraits”.

[4] Moten, Fred. In The Break: The Aesthetics Of The Black Radical Tradition. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2003.